మీరు బాగు పడాలంటే, కోటీశ్వరులు కావాలంటే, రాబోయే 3 నెలలలో మీరేం చెయ్యాలి ?

  

మీ భవిష్యత్తు విధి నిర్ణయమా? 

  మీ నిర్ణయమా?

నాకెందుకు యిలా ఆక్సిడెంట్ జరిగింది? నాకెందుకు ఈ రోగం వచ్చింది ? నాకెందుకు యిన్ని కష్టాలు వస్తూనే వున్నాయి?  నేను ఎంత జాగ్రత్తగా వున్నా నాకే యిలా ఎందుకు జరుగుతూ వుంది ?


మనం ఎప్పుడూ అనుకోని విపత్తులు, చెడు, చేదు సంఘటనలు, అనుభవాలు  మన జీవితంలో జరుగుతూ వుంటే మనకు యిలా అనిపిస్తూనే  వుంటుంది. 

కానీ, మంచి, మేలు జరిగినప్పుడు యిలా అనిపించదు. నాకే ఎందుకు యీ మంచి జరిగింది - అని అనుకునే వాడెవడూ ఉండడు.  మన మనస్సు ఆడే ఆట యిది. 

మన, కొన్ని సాధారణ జీవితానుభవాలు పరిశీలిద్దాం. మనం విత్తనాలు నాటుతాం. వాన వస్తుంది అని ఎదురు చూస్తాం. వాన రావచ్చు. రాకపోవచ్చు. లేదా, మరీ ఎక్కువగా రావచ్చు. 

విత్తనాలు నాటడం, నీరు పట్టడం లాంటివి మన చేతిలో వున్న, మనం చేయవలసిన పనులు. కానీ, మనం చేసే పనుల యొక్క ఫలితాలు మాత్రం మన చేతిలో లేవు. ఆ ఫలితాలు ఎవరు నిర్ణయిస్తున్నారో, అవి ఎవరి చేతిలో ఉందో మనకు తెలీదు. దాన్నే మనం విధి నిర్ణయం అని ఒక్కో సారి అంటూ వుంటాము.

వాన వస్తే, భూమి బాగుంటే, మొలకెత్తి పెరిగే శక్తి  మనం నాటిన విత్తనంలో వుంది. అది పెరిగేటప్పుడు, పురుగు పట్టకుండా చూసుకునే బాధ్యత మన పైన వుంది. అంత మాత్రం మనం చెయ్యగలం. చెయ్యాలి . 

పెరిగేది మొలకే. అందులో మనం చేసేదేమీ లేదు. పెరగ గలిగే శక్తి, సామర్థ్యము ఆ గింజలోను, ఆ మొలకలోను  పెట్టే దాన్ని పుట్టించాడు సృష్టి కర్త. మొలక పెరుగుతూ ఉంటే, మనం చూసి సంతోషించ వచ్చు. అది పెరిగేటప్పుడు మళ్ళీ, నీళ్లు పట్టడం లాంటి చిన్న, చిన్న పనులు చెయ్యడం మన వంతు.

మనలోనూ, విత్తనం లాగా, మొలక లాగా పెరిగే గుణం, ఆరోగ్యంగా ఉండగలిగే గుణం, సంతోషంగా ఉండగలిగే గుణం అన్నీ వున్నాయి. కానీ, మన జీవితాలు సక్రమంగా ఉండాలంటే, బాగుండాలంటే యివి చాలవు. 

మన వంతు బాధ్యతలు, మన తీసుకోవలసిన నిర్ణయాలు, మనం చెయ్యవలసిన పనులు చాలావున్నాయి. వాటితో బాటు మన జీవితాలను శాసిస్తూ ప్రకృతి చేసే పనులు, చుట్టూ వుండే మనుషులు చేసే పనులు కూడా చాలా వున్నాయి. ఈ రెండింటి కలయికతోనే మనం పుట్టడము, పసిపాపలు గా పుట్టిన మనం ఎదిగి పెద్దవాళ్లుగా, ముసలి వాళ్ళుగా మారడము, సుఖాలు, దుఃఖాలు, రోగాలు, నానా యీతి బాధలు అనుభవించడము, చివరకు చనిపోవడము, భూమి లో కలిసిపోవడము యివన్నీ మన అందరి జీవితాల్లో జరగడము మనం చూస్తూనే వున్నాము . 

మన వర్తమానము, మన భవిష్యత్తు కేవలం మన నిర్ణయాలు, మనం చేసే పనుల పైన మాత్రం ఆధారపడి లేదు - అన్న విషయం మనకు తెలుస్తూనే వుంది కదా. అలాగే కేవలం ప్రకృతి శక్తులపై కూడా పూర్తిగా ఆధార పడి వుండ లేదు. ఈ రెండింటి కలయికే మన వర్తమానాన్ని, భవిష్యత్తును నిర్ణయిస్తుంది. 

శ్రీకృష్ణుడు భగవద్ గీతలో అన్నదానికి అర్థం యిదే . 

"నువ్వు చేసే పనులు - పూర్తిగా నీ నిర్ణయాలే, నీ బాధ్యతే. కానీ వాటి ఫలితాలు మాత్రము నీ హక్కు కాదు; నీ బాధ్యత కాదు. నీ అధికారమూ కాదు . నీకు ఏది ఫలితంగా రావాలో అది కర్మఫలదాత అయిన నా చేత నిర్ణయింప బడుతుంది. నీకు నా చేత నిర్ణయింపబడిన ఆ  ఫలితమే లభిస్తుంది. అది కూడా, ఎప్పుడు,ఎలా వస్తుంది - అన్న విషయం నీకు తెలీదు. అది నువ్వనుకున్నట్టు, నువ్వనుకున్న సమయానికి రాకపోవచ్చు. అలాగని, నువ్వు నిర్ణయాలు తీసుకోవడము, పనులు చెయ్యడము మానకూడదు. అది నీ బాధ్యత. నీకు నాచే నిర్ణయింపబడిన ఫలితం వస్తుంది. ఎప్పుడు,ఎలా అన్నది నీకు  తెలీక పోవచ్చు. అంతే." 

యిది ఏదో మత పరంగా చెప్పిన సూక్తి కాదు. యిది  కేవలం సైన్స్. శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినవన్నీ సైన్సే. ఒక హిందూయిజమ్ కు మాత్రం సంబంధించింది కాదు. 

యిది అర్థమైన తర్వాత, యింకాస్త లోతుగా ఆలోచిద్దాం.

సంతోషంగా ఉండడం ప్రతి మనిషి బాధ్యత. ప్రశాంతంగా ఉండడం ప్రతి మనిషి బాధ్యత. తన  కర్తవ్యమేమిటో నిర్ణయించుకోవడం కూడా ప్రతి మనిషి బాధ్యతే. 

మనం సంతోషంగా లేదు - అంటే, ఎక్కడో, ఏదో, మనం తప్పు చేస్తున్నామన్న మాటే. సంతోషంగా వుండగలగడం అనేది మన సహజ గుణం.దేన్ని గురించి మనం సంతోషం విడిచి పెట్టినా - అది మన అజ్ఞానమే అంటారు విజ్ఞులు.

అలాగే ప్రశాంతంగా ఉండగలగడం, మనం చెయ్యవలసిన పని ఏమిటో అది మనం నిర్ణయించుకోవడం - యివన్నీ మనం స్వయంగా చెయ్యవలసిన పనులే. 

ప్రతి పనికీ ఒక ఫలితం వుంటుంది. పని  చెయ్యడం మన వంతు. ఫలితం పొందడం కూడా మన వంతే. కానీ ఫలితం యివ్వడం, ఎప్పుడు, ఎలా యివ్వాలో నిర్ణయించడం మాత్రం మన వంతు కాదు. అది ఆ  కర్మ ఫల దాత వంతు - అంటాడు శ్రీకృష్ణుడు.


యుధిష్ఠిరుడు జూదం ఆడకుండా ఉంటే - పాండవులు అరణ్యాలకు పోవలసిన ప్రమేయం లేదు. మహాభారత యుద్ధం చెయ్యనక్కర లేదు. అంత మంది ఆ ఘోరమైన యుద్ధంలో చావనవసరం లేదు. 

ఒకరు చేసే ఇలాంటి చిన్న, పెద్ద తప్పులు చాలా మంది యొక్క భవిష్యత్తును రకరకాలుగా శాసిస్తాయనడానికి యిది ఒక పెద్ద ఉదాహరణ.  అవునా, కాదా? మీరు చేసిన, చేస్తున్న తప్పులు మీ జీవితాన్ని, మీతో బాటు యెంతో  మంది జీవితాలను యిలా కష్టపెడుతూ వుండొచ్చు. యోచించండి. 

అలాగే , మీరు  తీసుకునే కొన్ని చొరవలు,  చేసే కొన్ని ప్రయత్నాలు - మీ  జీవితాల్లో, ఎన్నో విజయాలను కూడా సాధించిపెడతాయి. మీలో ప్రతి ఒక్కరి జీవితాన్ని మీరే స్వయంగా తరచి చూస్తే, వెదికి  చూస్తే, మీ విజయాలకు వెనుక మీరు తీసుకున్న చొరవలు, చేసిన ప్రయత్నాలు తప్పక కనిపిస్తాయి. 

అలాగే, మీ జీవితంలో సంభవించిన దుష్ఫలితాలకు వెనుక - మీరు చెయ్యని పనులు, మీ సోమరితనాలు, మీరు వేసిన తప్పటడుగులు కనిపిస్తాయి. 

ఇది బాగా మీకు అర్థమయితే, మీరు బాగా తెలుసుకుంటే - మీ ఆలోచనల్లో తప్పకుండా మార్పు రావాలి. మీ భవిష్యత్తును మీరు నిర్ణయించుకోవడానికి, వొక వుజ్జ్వల భవిష్యత్తుకు మీరే పునాది వేసుకోవడానికి మీరు ముందుకు రావాలి. 

రాబోయే మూడు నెలలలో - మీరేదయినా నేర్చుకోవాలని ప్రణాళిక వేసుకున్నారా? 

ఏదైనా, మీకో, సమాజానికో ఉపయోగపడే పని చెయ్యాలని పథకం వేసుకున్నారా? 

మీ ఆరోగ్యాన్ని మరింత బాగా చేసుకోవడానికి ఏం చెయ్యాలని అనుకున్నారు? 

మీరు ఆర్థికంగా ముందుకు వెళ్ళడానికి ఏం చెయ్యాలని ఆలోచించారు?

మీ కుటుంబంలో వున్న అందరు ఇప్పటి కంటే యింకా ఎక్కువ బాగుండాలంటే - మీరు, వారు ఏం చెయ్యాలో, చెయ్యగలరో బాగా ఆలోచించి చెప్పండి చూద్దాం? 

ఇలా మీ భవిష్యత్తును మీరే నిర్మించు కోవడానికి ఎప్పుడైనా యోచన చేశారా? యోచన చేసి, ఏదైనా ప్రణాళికలు, పథకాలు సిద్ధం చేశారా? అటువంటి పథకాలు ఎప్పుడైనా అమలు చేశారా? 

నిజానికి - చాలా కుటుంబాలలో, ఇటువంటివి తప్పకుండా ఉండాలి కానీ లేవు. అందుకే , ఎక్కడ వున్న గొంగళి అక్కడే ఉంటూ వుంది చాలా కుటుంబాలలో. ఎవ్వడో రావాలని, ఎవ్వడో మీ అభివృద్ధి కోసం ఏదో చెయ్యాలని అనుకుంటూ వుంటారు. 

ఇక ముందు అలా ఎదురు చూపులు చూడకండి. మీ జీవితానికి మీరే అన్నీ చెయ్యాలి. మీ అభివృద్ధి పథాన్ని మీరే నిర్మించుకోవాలి.  మీరు గట్టిగా అనుకుంటే, మీ అభివృద్ధి కోసం మీరు ఏదైనా చేస్తే, దాని ఫలితం మీకు తప్పక వస్తుంది. 


ప్రతి మూడు నెలలలో ఏదైనా ఒక విద్య , ఏదైనా ఒక కళ, ఏదైనా ఒక టెక్నాలజీ నేర్చుకోవాలి - అని ప్లాన్ చెయ్యండి. కనీసం, తెలుగులో - రెండు పాటలు పాడడం ప్రాక్టీస్ చెయ్యండి. కొన్ని క్రొత్త వంటకాలు నేర్చుకోండి. ఇప్పుడు ప్రతి యింట్లో సెల్ ఫోన్లు , ఇంటర్నెట్, యూట్యూబ్ అన్నీ వున్నాయి. యూట్యూబ్ లో మీరు నేర్చుకోగలిగినవి ఎన్నో వున్నాయి, వంటలతో సహా, పాటలతో సహా, ఎన్నో కళలతో సహా. అవన్నీ వెదకండి. మీకు ఇష్టమైనవి నేర్చుకోండి. 


మీ ఆదాయాన్ని పెంచుకునే మార్గాలు వెదకండి. మీ స్నేహితులతో, కుటుంబ సభ్యులతో ఈ విషయాలు చర్చించండి, కనీసం వారానికి ఒక్క సారి. మీ యింటి ఖర్చులు తగ్గించుకునే మార్గాలు కూడా వెదకండి.  


మీ ఆరోగ్యాన్ని, శరీర దృఢత్వాన్ని, బలాన్ని పెంచుకునే మార్గాలు వెదకండి. కాస్త సోమరితనం విడిచి ఏ శారీరక వ్యాయామాలు చేసినా, మూడు నెలల్లోనే , మీరు ఎంతో బలమైన, దృఢమైన , అందమైన వ్యక్తిగా మారే   అవకాశం చాలా వుంది. మన దేశానికి కూడా అలాంటి వ్యక్తులు కావాలి. ఇది మీ జీవితంలోనే చేసి ఫలితాలు పొంది, అనుభవించి చూపించండి. 

ఏదైనా వ్యసనాలు వుంటే - అవి మాన్పుకునే మార్గాలు వెదకండి. చెడు  విడిచిపెట్టడం చాలా ముఖ్యం. మీ జీవితంలో చెడు  ఉన్నంత కాలం, మంచి రావడం చాలా కష్టము.  

మంచి స్నేహితులను వెదుక్కోండి. వారి స్నేహాన్ని మాత్రం కోరుకోండి. మరేదీ వారి వద్ద ఆశించకండి. ఆ స్నేహం ద్వారానే, వారి జీవితాన్ని గమనించడం ద్వారానే , మీరెంతో లాభం పొందుతారు. 

ఒక చిన్న సలహా యిక్కడ యివ్వడం మంచిదనిపిస్తోంది. 

మన దేశం అభివృద్ధి చెందుతున్న దేశం. ఈ దేశంలో 5000 కు మించి పబ్లిక్ లిమిటెడ్ కంపెనీలు వున్నాయి. వాటి షేర్ లు మనకు స్టాక్ మార్కెట్ లలో దొరుకుతాయి. అందులో 2000 కంపెనీలకు పైగా , ఎంతో కొంత ప్రతి సంవత్సరమూ అభివృద్ధి చెందుతున్నవే. వాటిలో 500 కంపెనీలు సంవత్సరానికి 20 శాతం నుండి 100 శాతం వరకు అభివృద్ధి చెందుతున్నాయి. 

అటువంటి  కంపెనీల షేర్ లు మీరు జాగ్రత్తగా పరిశీలించి కొనిపెట్టుకుంటే, ప్రతి సంవత్సరమూ, మీ పెట్టుబడి పెరగక మానదు. ఇలా కోటీశ్వరులైన వారు, మన దేశం లో ఎంతో మంది వున్నారు. మీరూ కావచ్చు. అలా కాకుండా మంచి మ్యూచ్యువల్  ఫండ్స్ లో మీ పెట్టుబడి పెడితే కూడా , వారు, మీ పెట్టుబడిని పెంపొందించగలరు. ఏది చేసినా ఎంతో కొంత నేర్చుకుని మీరు పెట్టుబడి పెట్టాలి. కష్టమేం లేదు. ప్రయత్నముండాలి. అంతే. 

మీరు దీన్ని గురించి నేర్చుకోవాలంటే - యూట్యూబ్ లో ఎంతో మంచి వీడియో లున్నాయి. వాటిని చూసి, విని కూడా నేర్చుకోవచ్చు. 

vijayamohan  stock market strategist  అన్న పేరుతో, నేను వేసినవే యిప్పటికి 10 వీడియో లున్నాయి. యూటుబ్లో అవి చూసి మీరు స్టాక్ మార్కెట్ ను గురించి పూర్తిగా నేర్చుకోవచ్చు.  యివి కాక, ఎంతో మంది వేసిన మంచి వీడియోలున్నాయి. అవన్నీ విని, చూసి, బాగా నేర్చుకోండి. మీరూ కోటీశ్వరులు కావచ్చు. 

అలాగే, మీర ఎంతో ఆరోగ్యవంతులు కావచ్చు. బలంగా, దృఢంగా, ఆత్మవిశ్వాసం కలవారుగా కావచ్చు. ఎన్నో కళలను , విద్యలను , యోగాను ,మరెన్నింటినో యూట్యూబ్ ద్వారా నేర్చుకోవచ్చు. 

యిది ఎప్పుడు ప్రారంభిస్తారు? 

ఇప్పుడే. ఈ వ్యాసం చదివి  ముగించిన వెంటనే  ప్రారంభించండి. మీ అభివృద్ధి పథాన్ని మీరే మల్చుకోండి. 2019, ఏప్రిల్ ముగిసే లోపు  -మీరు చాలా, చాలా సాధించ వచ్చు. 

మీ ప్రయత్నం మీరు చేస్తే - దేవుడు తప్పక మీకు సహకరిస్తాడు ; ఆశీర్వదిస్తాడు ; సత్ఫలితాలను అందిస్తాడు. 

మరి - 

వెంటనే ఆరంభిస్తారా ?

శుభం భూయాత్ 
మీ 
ఉప్పలధడియం  విజయమోహన్  






  

సంతోషంగా వుండడం యింత సులభమా?

నిరంతరం వుండేది  ఆనందం అంటారు; అప్పుడప్పుడూ వచ్చి పొయ్యేది సంతోషం.

 మనం ఎవరో, ఏమిటో  తెలుసుకుంటే అసలైన ఆనందం.  లేదంటే - సంతోషము, దుహ్ఖాల మధ్య జీవితమంతా వూగిసలాట..

కోరికలను మన అదుపులో వుంచుకుంటే ఆనందం. కోరికల వెనుక పరుగెడితే కాస్త సంతోషం; అంత కంటే ఎక్కువ దుహ్ఖాలు, కష్టాలు. నిజానికి , అల్ప సంతోషులకు సంతోషం చాలా యెక్కువ.  కోరికలు ఎక్కువ అయ్యే కొద్దీ, సంతోషం తగ్గి పోతూ వుంటుంది.

యిలా ఎన్నో జీవిత సత్యాలను, సూత్రాలను మన పూర్వీకులు మనకు యిచ్చే వెళ్ళారు.

అయినా - మనం కోరికల వెనుక పరుగెడుతూ వుంటాం;  మన మనసు కోరికలతో బాటే పుట్టింది. కోరికల వెనుక పరుగెడకుండా ససేమిరా వుండదు.

యిది యిలా వుండ నివ్వండి.

అసలు, మనకు సంతోషాన్నిచ్చే విషయాలేమిటి?

ఎలా వుంటే - ఎక్కువ కాలము, ఎక్కువగా సంతోషాన్ని అనుభవించ గలము? యిది తెలుసు కుంటే - మేలే కదా!


గాంధీ గారు  ఏమంటారంటే - మీ మనసు, మాట, చేత - అన్నీ వొక విషయం పైన కేంద్రీకృతం అయితే - దాన్లో మీకు చాలా, చాలా  సంతోషం లభిస్తుంది. మనసొక చోట, మాట వొక చోట , చేత మరో చోట అయితే - సంతోషం వుండదు.  అది - రకరకాల క్లిష్ట పరిస్థితులకు దారి తీస్తుంది.

సంతోషము మనం చేసే  పనుల పైనే ఆధార పడి వుంటుంది - అంటారు దలై లామా.

మనం ఎలాంటి పనులు చేయాలి?

మీ వద్దకు వచ్చిన ప్రతి  వొక్కరు సంతోషంతోనే - తిరిగి వెళ్లేట్టు చూడండి.  మీ మాటలో, మోహంలో, చిరునవ్వులో, దయను ప్రతిఫలించండి -అంటారు మదర్  థెరెసా.  అలాగే,మార్టిన్ ల్యూథర్ కింగ్ (జూనియర్) గారంటారు -  మీరు సంతోషం గా వుండటానికి రాజ మార్గం మీ చుట్టూ వున్న వారి సంతోషానికి కారణంగా మీరు నిలవడమే - అని.

యిదే మాట మార్క్ ట్వైన్ లాంటి  మరెంత మందో అన్నారు.

యిమాన్యువల్ కాంట్ అనే తత్వ శాస్త్రజ్ఞుడు సంతోషానికి మూడు సూత్రాలు చెబుతాడు - (1)  మీకు నచ్చే ఏదో వొక పని ఎప్పుడూ మీకు వుండాలి ; అది మీరు చేస్తూ వుండాలి (2) మీరు ప్రేమించడానికి / బాగా యిష్ట పడడానికి   ఎవరో వొకరు మీ దగ్గర వుండాలి  (3) మీ జీవితంలో ముందు ముందు ఏదో మంచి జరుగుతుందన్న ఆశ, నమ్మకము వుండాలి. అంతే నండి. యివి వుంటే - హాయిగా బ్రతికేయచ్చు.

కొంత మంది మన వద్దకు వస్తే - మనకు చాలా సంతోషం కలుగుతూ వుంటుంది. అలాంటి వారు కొంత మంది ఎక్కడికి వెళ్ళినా - అక్కడ సంతోషం వెల్లివిరుస్తుంది.

 అయితే, మరి కొంత మంది, మన వద్ద నుండి వెళ్లి పోతూ వుండేటప్పుడు - మనం సంతోష పడతాము. వాళ్ళు వుండే టప్పుడు ఎందుకొచ్చారా - అనిపిస్తూ వుంటుంది. - అంటారు ఆస్కార్  వైల్డ్.

ముందే  అన్నాము కదా - సంతోషం  వస్తుంది,పోతుంది కూడా. మనతో అలాగే వుండి పోదు.

కానీ దుహ్ఖం తను వెళ్లి పోయేటప్పుడు - మన మనసులో ఏదో వొక మచ్చను మిగిల్చే పోతుంది. అందుకని, మనం, దుహ్ఖాత్మకమైన సంఘటనలను మళ్ళీ మళ్ళీ జ్ఞాపకం చేసుకుని బాధ పడుతూ వుంటాము.

సంతోషం మాత్రం చెప్పా చెయ్య కుండా వెళ్లి పోతుంది. వొక్కో సారి వెళ్ళేటప్పుడు -  చాలా  బాధ కూడా పెడుతుంది. ఎటువంటి సంతోషమైనా కొన్నాళ్ళ తరువాత మర్చి పోతాము. అందుకని, మన జీవితంలో జరిగే సంతోష కర సంఘటనలను మాత్రం రాసుకోవడం, అప్పుడప్పుడూ నెమరు వేసుకోవడం మంచిది.

కొంత మందికి  జ్ఞాపక శక్తి తక్కువ. కస్టాలు, దుహ్ఖాలు గుర్తు రావు. అలాంటి మరపు - సంతోషానికి చాలా మంచిది కదా.

ముఖ్యంగా యింట్లో జరిగే కలహాలు అందరూ మర్చి పోవాలి. లేదంటే - ఎప్పుడో యిరవై ఏళ్ళ నాడు జరిగిన కలహం; అది, చిన్నదైనా, పెద్దదైనా, ఆ తరువాత జరిగిన సంతోష కర సంఘటనలన్నీ వదిలేసి - దాన్ని ఈ రోజు ముందు వేసుకుని పెద్దగా పోట్లాడుకునే వారిని, ఎంతో మందిని, మనం చూడొచ్చు. అంటే, అటువంటి వారికి, సంతోషంగా వుండటం ఎలాగో తెలీదన్న మాట. యిటువంటి చిన్న చిన్న సూత్రాలు మర్చి పొతే - జీవితాంతం - కొట్లాటలు, పోట్లాటలే గాని, సంతోషం వుండదు.

మనలో కొంత మంది - అయ్యో, ఈ ప్రపంచం యింత ఘోరంగా, యింత మోసం గా వుందే, అని బాధ పడుతూ వుంటారు. అలా అనిపించడం, కొంత సహజమే అయినా - మనం మరో జీవిత సత్యం తెలుసుకోవాలి .

యిదే - ప్రపంచంలో మంచీ వుంది; చెడూ వుంది. మీరు బాధ పడినంత మాత్రాన చెడు పోదు . మీరు చెయ్య గలిగేది చెయ్యండి  కానీ, ఈ చెడుతో బాటు, యిదే ప్రపంచంలో మీరు సంతోషంగా వుండ గలిగే  అవకాశమూ  పూర్తిగా
వుంది. మీరు ఏ మంచి చేసినా, మీరు సంతోషం గా వుంటూ - చెయ్యండి.  బాధ పడే వారి పట్ల దయ చూపండి . వారికి చెయ్య గలిగే సహాయమూ చెయ్యండి. అంతే గాని, మీరు కూడా వారితో పాటు  బాధ పడితే - వారికి వొరిగేదేమీ లేదు..


మిమ్మల్ని గురించి మీరు ఎంత ఎక్కువ తెలుసు కుంటే - అంత సంతోషంగా వుండే అవకాశం వుంది. యిదొక జీవిత సూత్రం.

యివన్నీ సరే. ఎంతో కొంత సంతోషం, ప్రతి దినం మనం సృష్టించు కోగలమా?  గలము. మనకు ఏది సంతోషం యిస్తుందో - అది మనం చెయ్యాలి. ఏది దుహ్ఖం యిస్తుందో, దాన్నుండి, కాస్త దూరంగా వుండాలి.

 కొన్ని ఉదాహరణాలు చూద్దాం :

1. ప్రేమలో పడడం - చాలా సంతోషం యిస్తుంది. నిజమే. కాకపోతే, ఆ ప్రేమ సరైన వారితో నైతే, జీవితమంతా - సంతోషం వస్తూ వుంటుంది. లేక పొతే - ప్రేమనే తరువాత దుహ్ఖంగా మారిపోతుంది. అమెరికాలో జరిగే ప్రేమ వివాహాల్లో - దాదాపు 51 శాతం విడాకులలో ముగుస్తోందని,  తెలుస్తోంది.

2 . నవ్వడం, నవ్వించడం, నవ్వించే వారి ప్రక్క నుండడం - యివన్నీ సంతోష కారకాలే కదా!

3. చాలా చిన్న చిన్న విషయాలు కూడా సంతోషా న్నిస్తాయి. (1) మీకు నచ్చిన ఐస్ క్రీమ్ ఎప్పుడైనా తినడం; (2) పిక్నిక్ లకు బాగా తయారయి వెళ్ళడం; (3) మీకు బాగా నచ్చిన సినిమా, మీకు నచ్చిన వారితో బాటు చూడడం;
(4) మీకు నచ్చిన పాట వినడం;అదీ వీడియో తో బాటు వింటే మరీ బాగుంటుంది; (5) మంచి రహదారి పైన  నడవడమో; వొక్కో సారి, కార్లో అటువంటి రోడ్డు పైన చుట్టూ వున్న ప్రకృతిని చూస్తూ, వెళ్ళడ మో, అదీ స్నేహితులతో; (6) వో నలుగురు స్నేహితుల మధ్య కూర్చుని హాయిగా మాట్లాడుకోవడం ; (7)  బీచ్ లో ఆడుకోవడం; (8) చిన్న పిల్లలతో ఆడడం; (9) ఎవరో మీ గురించి చాలా మంచిగా, గొప్పగా పొగుడుతూ వుంటే,  అనుకోకుండా, వారికి తెలీకుండా మీరు వినడం జగడం ;(10)  ప్రేమికుల మధ్య నైతే మీరు మొదటి సారి పెట్టుకున్న ముద్దు లాంటివి; మీరు ఎంత బాగున్నారు అని వారు వర్ణించడం; స్విమ్మింగ్ పూల్ లో దిగి ఆడుకోవడం; వొకరి ప్రక్కన వొకరు కూర్చొని సూర్యాస్తమయమో, చంద్రోదయమో చూస్తూ మాట్లాడుకోవడం;  వొకరి చేతిలో మరొకరి చెయ్యి వేసి నడవడం; ఇలాంటివి ఎన్నో , ఎన్నెన్నో;

ఇలాంటి సంతోష కర సంఘటనలు - మీరు అప్పుడప్పుడూ సృష్టించుకోవాలి.

కొందరి మనసులో కదిలిన -  కొన్ని భావనలు చూడండి :-

4.. నన్ను చూసి నవ్వే, నవ్వించే నీ కళ్ళను చూసి  ఎన్ని రోజులయిందో!  నా కళ్ళలో, నా మొహంలో కూడా - నవ్వు  యిన్నిరోజులుగా లేక పోయిందని నీకు తెలుసా?

5. నేను బాగున్నానని అనిపించినప్పుడల్లా,  నేను హాయిగా నవ్వుకున్నప్పుడల్లా, నేను సంతోషంగా వున్నప్పుడల్లా - నా ప్రక్కన వున్నది ఎవరో తెలుసా? నువ్వే?

6. నేను వొక్కో సారి, ఎంతో సేపు, నిన్ను గురించే అనుకుంటూ వుంటాను . ఆ తరువాత తెలుస్తుంది నాకు, అంత సేపూ, నా మోహంలో  చిరునవ్వు, నా మనసులో సంతోషం నిండి వుందని.

7. నీ ప్రక్కన ఉన్నంత సేపూ , నేను సంతోషంగా వుండాలని ప్రయత్నం చెయ్యనక్కర లేదు. అది తానుగా అలా...జరిగి పోయే విషయం

8. వొక్కో సారి , ఎవరో వొకరు వచ్చి వొక్క మాట మాట్లాడి వెళ్లి పొతారు. మరి ఆ రోజంతా, నేను ఉత్సాహంగా, సంతోషంగా వుండి పోతాను. ఆ వోక్కరు ఎవరో తెలుసా?

..... ఈ భావనలు కలిగే వారిలో, కలిగించే వారిలో , ఎప్పుడూ సంతోషం వుంటుంది కదా.

మనసున ఉన్నదీ... , చెప్పాలనున్నదీ... , మాటలు రావే యెలా.... అంటే యిద్దరికీలాభం లేదు.

చెప్పే వారు చెబితే, వినే వారు వింటే నే - యిద్దరికీ సంతోషం కదా!  మనం చాలా మంది, చాలా సమయాల్లో, జంకు తోనో, భయం తోనో , చాలా సంతోషం కోల్పోతాము.

9. అంగట్లో సంతోషం అయితే దొరకదు ; ఐస్ క్రీమ్ దొరుకుతుంది. నిజమే. యిది మనకు తెలిసిన మాటే. అయితే వొక్కో సారి, ఆ ఐస్ క్రీమే, చాలా సంతోషాన్నిస్తుంది కదా.

10. మీరు హాయిగా పడుకుని నిద్ర పోతున్నారు. మీలో ఏ భయాలూ లేవు; సంకోచాలూ లేవు. ఎందుకంటే, మీ ప్రక్కన వున్న వారిపైన , మీకు అమితమైన విశ్వాసమూ, ప్రేమా వున్నాయి గనుక.  నిద్రలో కూడా, మీకు ఆనందమే కదా.  యిది మనం యిచ్చి పుచ్చుకోవలసిన విశ్వాసమూ, ప్రేమా .  మొదట మీరే  యివ్వండి. మీకు అది రెండు రెట్లు ఎక్కువగానే తిరిగి వస్తుంది

11. మీరు  ఏదో వంట  చేశారు. అందులో ఏదో సరిగ్గా పడలేదు. లేదా, కాస్త మాడిపోయింది. కానీ, మీ వారు, అబ్బ, ఎంత బాగుంది, అంటూ తిన్నారు. మీరు తినేటప్పుడు తెలిసింది - అసలు సంగతి.  అడిగితే - నీ మొహం చూస్తూ తిన్నాను కదా. నాకు బాగుందనే అనిపించింది - అన్నారు . మీకు తృప్తిగా లేక పోవచ్చేమో గానీ, సంతోషంగా మాత్రం వుంది కదా.

12. దేవుడి గుడికి వెళ్ళారు. వొకరికోసం వొకరు ప్రార్థన చేశారు.  ఆ ప్రార్థన ఎంత బాగుంటుంది - వినే ఆ దేవుడికి.  ఆ దేవుడు తప్పకుండా మీరు అడిగింది కొద్దో గొప్పో ఇవ్వనే యిస్తాడు.

13. ప్రతి రోజూ, దేవుడి మీకిచ్చిన ఆశీర్వాదాలు, మీరు గుర్తు పెట్టుకోండి. మీ శరీరం, మీ భర్త/ భార్య, పిల్లలు, మీ వుద్యోగం, యిలా ఎన్నో దేవుడు మీకు యిచ్చాడు.  ఎన్నో యివ్వ లేదు కూడా.   నిజమే. కానీ దేవుడు ప్రపంచం లో ఎవరికీ - అన్నీ యివ్వ లేదు. మీకు ముఖ్యంగా - సంతోషంగా వుండ గలిగే మనసు యిచ్చాడు. అది బాగా వుపయోగించండి. మీకు ధనం వుండొచ్చు; లేక పోవచ్చు; అధికారం    వుండొచ్చు; లేక పోవచ్చు; మరెన్నెన్నో వుండొచ్చు; లేక పోవచ్చు; కానే, మీరు తలుచుకుంటే - సంతోషంగా మాత్రం వుండగలరు.

అదే కదా మీకు ముఖ్యం!

=మీ

వుప్పలధడియం విజయమోహన్




;

మీకు నిజంగా ఏం కావాలో, ఎలా వస్తుందో మీకు తెలుసా? = జీవితంలో సక్సస్ కు అతి ముఖ్యమైన మూల మంత్రం = వొక్క 48 రోజులు = యిలా చెయ్యండి

వచ్చే వొక గంట కాలంలో - మీరు ఏది అడిగితే అది మీకు వచ్చేస్తుంది, మీకు ఎవరో యిచ్చేస్తారు - అనుకోండి. మళ్ళీ ఆ గంట తరువాత , మీ ముందటి స్థితికి మీరు వచ్చేస్తారు - అని  కూడా  అనుకోండి. యిలా జరిగితే  మీరు ఆ వొక గంట కాలంలో - మీకేం  కావాలని అడుగుతారు?

ఆఆ.... వస్తుందా, పోతుందా... నేను అడిగేది వచ్చేటట్టుంటే స్వర్గమే అడిగేద్దును కదా!

నిజమే. మీరు స్వర్గము కూడా అడగవచ్చు. కానీ ఎందుకా స్వర్గము మీకు - మీరు ఆ కారణం మాత్రం చెప్పాలి. స్వర్గం ఎందుకేమిటి? మహా సౌఖ్యాలనుభవించ వచ్చు కదా -అంటారు.

నిజమే కావచ్చు. కాకనూ పోవచ్చు. స్వర్గం మీరు చూడలేదు. అక్కడ వున్నవి మీకు నచ్చుతాయో లేదో మీకు తెలీదు. తీరా, స్వర్గం వచ్చి, అక్కడ, అన్నీ ఆ యింద్రుడి మాట ప్రకారం జరిగితే? అయినా - అక్కడ ఉన్నవన్నీ మీకు  నచ్చుతాయని  మీకు  చాలా, ఆనందాన్నిస్తాయని మీకు తెలుసా?

అది బైబిల్ లోని స్వర్గం లాంటిదా. మన పురాణాల లోని స్వర్గం లాంటిదా. కొరాను లోని స్వర్గం లాంటిదా.యివన్నీ కాక మరొక లాంటిదా? అక్కడ ఏముంటుంది? మీ ఉద్దేశంలో - అక్కడ ఏముండాలి? ఏముంటే - మీకు అది స్వర్గం లా అనిపిస్తుంది? ఏమి లేక పొతే, లేదా-ఏమి వుంటే, మీకు మహా బోరు కొట్టగలదు? ఏదో కావాలని వుంది మీకు - కానీ, నిజంగా, స్వర్గం లో ఏమి వుండాలో, ఏమి  కావాలో, ఏదుంటే, మీకు చాలా బాగుంటుందో  మీకు తెలీదు.

పోనీ, బిల్ గేట్స్ లాంటి వారి అందరి వద్దా వున్న సంపద  మీకిస్తే - మీకు చాలా తృప్తా? మరిచి పోకండి, గంట తర్వాత, అంతా పోతుంది మళ్ళీ. సరే. ఆ సంపద వున్న గంట సమయంలో మీకెలా వుంటుంది? చాలా సంతోషంగా వుంటుందా? అదెలా ఖర్చు చెయ్యాలో తెలీకుండా అవస్థ పది పోతారా? యోచన చెయ్యండి.  యిప్పుడు బిల్ గేట్స్ ఏం చేస్తున్నారో తెలుసా? అయిదు సంవత్సరాలుగా - తన డబ్బులో - మూడో వంతు  దానంగా ఇచ్చేసారు. యింకా ఇస్తూనే వున్నారు.ఆ డబ్బు మరేం చెయ్యాలో - ఆయనకే తెలియడం లేదు. మీకెలా తెలుస్తుంది?

లేదంటే - ఆ వొక్క గంటా, గడచినా అయిదు సంవత్సరాలలో సెలెక్టయిన మిస్ వరల్డు లందరూ మీరేం చెబితే   అవి చెయ్యడానికి సిద్ధంగా కూర్చున్నారనుకోండి. అది చాలా మీకు? అది మీకు తృప్తి నిస్తుందా ?

మరి మీరు ఆడవాళ్ళయితే - ఏమి అడుగుతారు? మీకు నచ్చిన హీరోలు మీ యింటి ముందు క్యూ లో నిలబడి, మీరేం చెబితే   అవి చెయ్యడానికి సిద్ధంగా కూర్చున్నారనుకోండి. అది చాలా మీకు? అది మీకు తృప్తి నిస్తుందా ?

యోచన చెయ్యండి. వొక గంట - మీరేం అడిగితే - అది మీకివ్వబడుతుంది.

ఏదడిగినా - ఎందుకో మీరు చెప్పాలి. అంతే.

ఎందుకు?
ఎందుకు?
ఎందుకు?
ఎందుకు?
ఎందుకు?

యిలా - మీ ప్రతి కోరికకూ - కారణం చెబుతూ వెళ్ళండి.

ఆరో సారి  మీరు కారణం చెప్పేటప్పటికి - మీకు తెలిసి పోతుంది. మీకు కావలసింది - అవేవీ కాదు.

మీకు నిజంగా కావలసింది వొక్కటే. నిజమైన, అసలైన, హృదయాన్ని నింపే సంతోషం. అదే మీకు కావలసినది.
కాని మీరు - నాకు అదివ్వు. సంతోషం వస్తుంది. నాకు యిదివ్వు. సంతోషం వస్తుంది. నాకు యివి రెండూ కాదు - మరోటి యివ్వు. సంతోషం వస్తుంది. యిలా అంటూ వెడతారు.

నిజానికి కోరికలేవీ నిజమైన, పూర్ణమైన  సంతోషాన్నివ్వలేవు.

మీకు కావాల్సింది, అదీ, యిదీ, మరొకటీ కావు. మీకు కావలసిందే సంతోషమే.

అదొక్కటుంటే  - మరేది లేక పోయినా పరవాలేదు. అది లేకుంటే - జీవితమే వ్యర్థం.

మరో అడుగు ముందుకు వేసి - చూద్దాం.

మీలో అమితమైన, లేదా, ఎంతో కొంత  సంతోషం వుందనుకోండి. యిప్పుడు కళ్ళు మూసుకుని మరేం కావాలో యోచన చేయండి.... ఏదో కావాలనుకున్నారు కదా. ఎవరెవరి యిష్టం వారిది. మీరు యిప్పుడు కోరుకున్నది మీ  యిష్టం. ఏం కావాలో కోరుకోండి .

యిప్పుడు మళ్ళీ యోచన చేయండి. మీలో యిప్పుడు ముందటి  సంతోషం వుందా? అక్కడ అతృప్తి చోటు చేసుకుందా?

ఘంటా పథం గా చెప్పొచ్చు - ఏ క్షణంలో, మీరు మరొకటి కూడా వుంటే మేలనుకున్నారో - ఆ క్షణం నుండే , మీ సంతోషం చాలా తగ్గి, ఆ స్థలంలో, అతృప్తి చోటు చేసుకుంటుందని.

మీ దగ్గర ఏమున్నా, ఎన్నున్నా - యిప్పుడు మీ మనసంతా - మీరు   కావాలని కోరుకున్న  ఆ మరోటి పైనే వుంది.  మీలో సంతోషం వున్న స్థలంలో, యిప్పుడు, ఆ కోరిక వుంది.

అందు వలన మీ దగ్గర ముందున్న సంతోషం లేదని - మీకు చాలా సులభంగా తెలిసిపోతుంది.

మరో రెండు కోరికలు కోరారనుకోండి. మీ సంతోషం  ఎనభై శాతం తగ్గి పోతుంది. యిరవై శాతమే మిగులుతుంది.

యిదో పరీక్షగా ,ప్రయోగంగా - చేసి చూడండి. కోరికలు ఎక్కువయ్యే కొద్దీ - సంతోషం అదే శాతంలోనో, అంతకంటే ఎక్కువగానో   - తగ్గి పోతుందని యిట్టే అర్థమయి పోతుంది. యిది పచ్చి నిజం. కృష్ణుడి నుండీ, బుద్ధుడి నుండీ, జ్ఞానులందరూ చెప్పేది యిదే.

యిప్పుడు - మరో చిన్న ప్రయోగం చేసి చూడండి. యివన్నీ , మీరు, నేను చేయ గలిగేవే. పెద్ద  బ్రహ్మ యజ్ఞంమేం కాదు.

మరో సారి కళ్ళు మూసుకోండి. యిప్పుడు - మీ దగ్గర నిజంగా వున్నవి మాత్రం మీకు చాలు; మరేం అక్కరలేదు మీకు - అని అనుకోండి.  మీ భార్య / మీ భర్త - తప్ప మరెవరూమీకు అక్కర లేదు. వారు మీకు బాగా నచ్చినట్టు అనుకోండి. వారు తప్ప మరెవరైనా కూడా - మీతో అంత బాగా వుండలేరని, వున్న వారిలో, వారే మీకు తగిన వారని అనుకోండి. అలాగే - మీ సంతానం - మీకు బాగా నచ్చారనుకోండి. మీ తలిదండ్రులు మీకు బాగా నచ్చారనుకోండి.

మీకు యివ్వ బడినవన్నీ - మీకు తగినవే; మీకు మరేమీ అక్కర లేదు; యివ్వ బడిన వాటితో తృప్తి పడతానని మనః పూర్వకంగా అనుకోండి.

అసలు నిజం కూడా అదే. మీ శరీరం వొక్క సారి చూసుకోండి.  మీ రంగు, మీ ఎత్తు, బరువు, లావు - ఎన్నో, మీకు నచ్చక పోవచ్చు. కానీ ఆ శరీరం వదిలేసి, మరో శరీరం తీసుకో గలరా. లేదు కదా?

యిప్పుడు - మీకు వున్న శరీరం మీకు నచ్చితే సంతోషంగా వుండ గలరా? మీకు నచ్చక పోతే సంతోషంగా వుండ గలరా? నచ్చితేనే గదా. కాబట్టి మీ శరీరాన్ని హృదయ పూర్వకంగా వొప్పుకోండి. అది ఎలా వున్నా సరే.

మన పూర్వీకులు "దేహో దేవాలయో ప్రోక్తః" అన్నారు. అంటే - మీ దేహం వొక దేవాలయం. అందులో, నిజమైన దేవుడున్నాడు. మీ దేవాలయాన్ని, అంటే , మీ దేహాన్ని, అది చిన్నదైనా, పెద్దదయినా, ఎలా వున్నా, ప్రేమించండి. గౌరవించండి. శుభ్రంగా పెట్టుకోండి. వీలైనంత ఆరోగ్యంగా పెట్టుకోండి. అది మీకు తప్పకుండా సంతోషం యిస్తుంది.

మీకు జన్మనిచ్చిన తలిదండ్రులు - ఎలా వున్నారు? వయసయిన కాలంలో ఎలా వుంటారు? మీ శరీరాన్ని మీరు మార్చుకోలేనట్టే , దాన్ని ప్రేమించినట్టే -  తలిదండ్రులు ఎలా వున్నా, వారిని ప్రేమించడం, గౌరవించడం  చేస్తే - ఆ భావన వలన కూడా, మీ మనసులో, తృప్తి, సంతోషం పెరుగుతుంది.   లేదంటే - మీ మనసు - అతృప్తితో, నిస్సంతోషంగా తయారవుతుంది. మన సంస్కృతిలో - మొదటి రెండు దేవుళ్ళు ఎవరో తెలుసా? మాతృదేవో భవ; పితృ దేవో భవ;   తల్లి కనిపించే దైవం. ఆ తరువాత - తండ్రి కనిపించే  దైవం. నిజమైన దేవుడిని, అంటే, శివుడినో, విస్ద్నువునో, ఎహోవానో, మరే పేరున్న దైవాన్నయినా మీరెప్పుడూ మీ కళ్ళతో చూడ లేరు. కానీ - తల్లి దండ్రులలో - వారెవరినైనా చూడొచ్చు. చూడాలి. చూడండి.

మీ సంతానమైనా అంతే. వారినీ మార్చలేరు మీరు. వారెలా వున్నా వారే - మీ సంతానం. వారినీ - మీరు  హృదయపూర్వకంగా ప్రేమించండి. మీ సంతోషం వెంటనే పెరుగుతుంది.

కారణం ఏదైనా కానివ్వండి.  మీరు వారిని ప్రేమించ లేక పొతే -  మీకే నష్టం. మీ సంతోషమే పడిపోతుంది.

మీ శరీరాన్ని గాని, మీ తలిదండ్రులను గాని, మీ  సంతానాన్ని గాని - మీరు మార్చు కోలేరు. మరి కాస్త యోచన చేస్తే - మీకు అర్థమవుతుంది - వారంతా, మీకివ్వబడిన వర ప్రసాదమని.  వారిని మీరు కాస్త ప్రేమిస్తే - వారిలో - మీ పట్ల ఎంత మార్పు వస్తుందో - మీకు యింకా తెలియలేదు.

మీ చాలెంజి అల్లా వొక్కటే.

కనీసం 48  రోజులు - వారిని పూర్తిగా ప్రేమించండి. వారి తప్పులను  (అంటే, మీ దృష్టిలో - వారి తప్పులు)  పూర్తిగా ఈ 48  రోజులు క్షమించండి. వారికి మీరు ఏమేమి మంచి చేయ గలరో - అవన్నీ చెయ్యండి. వారి నుండీ, ప్రతిఫలాపేక్ష లేకుండా చేయండి.  వారి పట్ల  విమర్శలను పూర్తిగా విడిచి పెట్టండి, ఈ 48  రోజులు.  వారు ఏ మంచి పని చేసినా, మీకు నచ్చిన ఏ (మంచి) పని చేసినా  - కొద్దిగా పొగడండి.

సరే. 49  వ రోజు - మీ యింట్లో, ఏ మార్పు వచ్చిందీ  - మీకే తెలుస్తుంది. చాలా, చాలా మార్పులు మీకే స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. మీ సంతోషం చాలా పెరుగుతుంది. మీ తప్పులు మీకు స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. మీ వారు, మీకు నచ్చే విధంగా ప్రవర్తించాలని ప్రయత్నించడం మీరే చూస్తారు. పూర్తిగా అని కాదు సుమా.  పూర్తిగా, మీకు నచ్చే విధంగా, మీరే వుండలేరు తెలుసా. మరొకరెలా వుంటారు?

యివన్నీ వొక ఎత్తు. మీరు - యిదే బాణీలో - మీ భార్య / భర్త ను - మీకు దేవుడిచ్చిన అతి గొప్ప వరంగా తీసుకుని - వారిని ప్రేమించండి. 48  రోజులు - మళ్ళీ.

వారిపై మీరు చేసే విమర్శలు పూర్తిగా నిలపండి. వారిని అప్పుడప్పుడు, నిజమైన కారణాలు కనిపించినప్పుడు - కాస్త పొగడండి. పని కట్టుకుని నిజమైన కారణాలు వెదికి - తప్పకుండా  పొగడాలి.  కనీసం రెండు రోజులకు వొక్క సారైనా (మరీ ఎక్కువ చేయకుండా) పొగడండి.

వారికి, మీరు, ఏమేం సహాయం చేయగలరో, చెయ్యండి. వారికి, మీలో నచ్చని, చెడు విషయాలుంటే - అవి ప్రక్కన పెట్టడానికి కృషి చెయ్యండి.

మీరు యివన్నీ పూర్తిగా, హృదయ పూర్వకంగా చెయ్యాలంటే - ప్రతి దినం ఉదయం వొక చిన్న పని చెయ్యాలి.  లేచిన వెంటనే, మొహం కడుక్కున్న వెంటనే - ఏదో వొక దేవుడిని తలుచుకొని, లేదా, దేవుడి విగ్రహం ముందో, పటం ముందో నిలిచి , లేదా మనసులో అనుకుని - వీరందరి ఆరోగ్యం కోసం, సంతోషం కోసం, మంచి కోసం - రెండు నిముషాలు మనస్ఫూర్తిగా  ప్రార్థించండి . అందుకు మీ చేతనైన పనులన్నీ మీరు చేస్తానని కూడా చెప్పండి.

వొక్క 48  రోజులు  యిలా చెయ్యండి. యిది కష్టమనుకున్నారా ?  కానే కాదు. ప్రయత్నం చేసి చూడండి. యిది చాలా, చాలా సులభమైన ప్రయోగం. మీరు కావాలనుకుంటే - దీన్ని, ఎంతో, ఉత్సాహంతో, నాటకీయతతో కూడా చెయ్యొచ్చు. (నిజానికి, కృష్ణుడు జీవితమంతా అలాగే చేసాడట). ఈ ప్రయోగంలో, ప్రతి వారంలోనూ, మీరు ఎన్నో  మార్పులు గమనిస్తారు.

మీ వారందరిలో - గణనీయమైన మార్పు వస్తుంది. మీ యింటి వాతావరణం చాలా మారుతుంది. యిలా బ్రదకడం సులభం. ఈ ప్రయోగానికి ముందు మీరున్నట్టుగా బ్రదకడమే కష్టం,

సరే. మీ వారెవరూ మారనే లేదనుకోండి. యిలా జరుగదు.  కాస్తయినా మార్పు తప్పదు. కాని వొక వేళ మారక పొతే!

అప్పటికి - అతి ముఖ్యమైన మార్పు - జరగనే జరిగింది. అది మీలో జరిగింది.

మీరు మారారు. మీ సంతోషానికి మూలం, మీ ఆనందానికి కారణం  మీకు తెలిసి పోయింది. అది - మీ బయట లేదు. మీ లోపలే వుంది.

అది - మీ సంతోషానికి మూలం - మీ తృప్తి.

తృప్తికి మరో  పేరే సంతోషం. 

= మీ

వుప్పలధడియం విజయమోహన్

చిన్న వివరణ : నిస్స్వార్థంగా చేసే దేన్నైనా కోరిక అనరు; యజ్ఞము అంటారు. వాటి ఫలితం మీరు - మీకోసం కోరలేదు.  మిగతా అందరి కోసం కోరారు; చేసారు. అయినా - ప్రకృతి సంతోషంతో - మీకు వెల  కట్ట లేనిది మరేదో యిస్తుంది. అదే సంతోషం. అదే తృప్తి. అది మాత్రమే కాదు. మీరు మిగతా వారికి భవిష్యత్తులో - యివ్వడానికి, చెయ్యడానికి,  మీకు కావలసినంత శక్తి సామర్థ్యాలు కూడా యిస్తుంది.

స్వార్థంతో చేసే ఏ పనిలో నైనా - మీకు నిజమైన సంతోషం దొరకదు. దొరికేది - కొంత సేపు కూడా వుండదు. జాగ్రత్తగా గమనించి చూడండి. మీ ప్రయత్నాల ఫలితం - మీకు వచ్చినా - ఎంతో కొంత అతృప్తిని మిగిల్చేసి త్వరగా  వెళ్లి పోతుంది. యిది ప్రకృతి నియమం.

కాబట్టి - నిజమైన సంతోషం కావాలంటే - ప్రతి రోజూ, నిస్స్వార్థంగా, ఏ చిన్న పనైనా చేయండి. యిది - జీవితంలో సక్సస్ కు అతి ముఖ్యమైన మూల మంత్రం. దీన్నే మనం యజ్ఞం - అన్నాం.

మానసిక ఆరోగ్యానికి మూల సూత్రాలు - మనసూ - బుద్ధీ ఎలా పనిచేస్తాయి - మీకు సంతోషం కావాలంటే తిరుగు లేని మార్గం

మనో మయ కోశము
మానసిక ఆరోగ్యానికి మూల సూత్రాలు 

క్రిందటి వ్యాసంలో ప్రాణమయ కోశాన్ని గురించి  తెలుసుకున్నాము. అందులో, ముఖ్యంగా  మనం గుర్తుం చుకోవలసినవి   -

1.  స్వచ్చమైన గాలి వున్న చోట నివసిస్తే - ఆరోగ్యం బాగుంటుంది.  గాలిలో రక రకాల పొగలు, కార్బన్ మోనాక్సై డు, వుండే చోట - రోగాలు ఎక్కువగానే వస్తాయి.   కార్బన్ మోనాక్సైడు - మోటారు వాహనాల నుండి ఎక్కువగా వస్తుంది.
2. కొంత మందికి పూల పుప్పొడి అలెర్జీ గా వుంటుంది. ఆస్తమా ,ఉబ్బసం వున్న వారికి. అటువంటివారు - పూల చెట్ల కంటే  - యితర  చెట్లు వేసుకోవడం మంచిది. కానుగ, రాగి, మద్ది చెట్ల గాలి చాలా మంచిదని చెబుతారు. ఏ చెట్ల గాలైనా మంచిదే. కానీ - వీటికి - కొన్ని ప్రత్యేకతలు  వున్నాయి.
3. కొన్ని రకాల సులభమైన ప్రాణాయామాలు ప్రతి వొక్కరూ నేర్చుకుని, ప్రతి దినం చేస్తే చాలా ఆరోగ్యకరం.యివి శారీరక, మానసిక ఆరోగ్యాలకు రెండింటికీ  మంచిది. ముఖ్యంగా అనులోమ విలోమ; భ్రామరి; కపాలభాతి లాంటివి. వీటి ప్రయోజనం  -  మనం కొద్ది రోజులలోనే చూడవచ్చు.
4. బ్రాహ్మీ ముహూర్తం లోను, సాయంకాలం లోనూ - సూర్య కిరణాల ఎదురుగా - ప్రాణాయామము, ధ్యానము చేయడం చాలా మంచిది.
5. మీకు ప్రాణాయామం తెలియకుంటే - మీ ఉచ్చ్వ్వాస, నిశ్వాసలను  - ప్రశాంతంగా, హాయిగా గమనిస్తూ కూర్చోండి. మధ్యలో, మీ మనసు మరెక్కడికో వెళ్ళుతూ వుంటే - ఫరవాలేదు. మళ్ళీ దాన్ని  మీ ఉచ్చ్వాస, నిశ్వాసల పైకి మళ్లిం చండి. దీన్ని  శ్వాస మీది ధ్యాస అని చెప్పుకోవచ్చు.
6. మీకు మంచి గురువు దగ్గర నేర్చుకునే వీలుంటే - రక రకాల ప్రాణాయామాలను సాధన చేయడం నేర్చుకోండి. 

యిక మనో మయ కోశాన్ని గురించి, మానసిక ఆరోగ్యాన్ని గురించి చూద్దాము.  దీన్లో - ముఖ్యంగా నాలుగు భాగాలు వున్నాయి. మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారము, చిత్తము అనేవి. నాలుగూ -నాలుగు రకాల పనులు చేస్తుంది.

మనస్సులో - భావుకత ఎక్కువ. ఎమోషనల్ నేచర్ అంటాము కదా .  అదన్న మాట.

బుద్ధి - మంచి, చెడుల వివరణ - తనకు తెలిసినంతగా చేసి,  మనస్సు కు చెబుతుంది.

కొంత మంది మనస్సుకు ప్రాధాన్యత యిస్తారు. కొంత మంది బుద్ధికి ప్రాధాన్యత  యిస్తారు.రెండూ ముఖ్యమే. రెండింటికీ సమాన   ప్రాధాన్యత వుంది - జీవితం లో.

మనిషి జీవితంలో సంతోషంగా వుండాలని కోరుకుంటాడు.  సంతోషంగా వుండటం మనసుకే సాధ్యం. కాని - మంచి చెడులు తెలియకుండా సంతోషంగా వుండటానికి ప్రయత్నించే వారికీ - జీవితం దుహ్ఖ మయమై  పోతుంది. దుహ్ఖం కూడా మనసుకే సాధ్యం. సంతోషమూ, దుహ్ఖమూ అనుభవించ గలిగేది - మనస్సు. మనలను వాటి వైపు పరుగు తీయించేది  మనస్సు. దుహ్ఖం లో పడితే - బయటకు రాలేక అవస్థ పడేది మనస్సు.

వీటి నుండి మనల్ని కాపాడ గలిగేది బుద్ధి.  బుద్ధికి సంతోషమూ లేదు. దుహ్ఝామూ లేదు. యుక్తాయుక్త విచక్షణా జ్ఞానం వుంది. మనసుకు ఆలోచన వుంది. కాని అది చాలా భావుకతతో కూడిన ఆలోచన.మనసుకు మంచి చెడు చెప్ప గలిగేది బుద్ధి. ఈ రెండూ - వికసించిన మనిషిలో, సంతోషమూ వుంది. తనను తాను కాపాడుకునే నేర్పూ వుంది. సంతోషాన్ని, జీవితాంతమూ కాపాడుకోగలిగే సమర్థతా వుంది.

అహంకారము - అంటే - నేను అనే వ్యక్తిత్వ పరిధి. ఈ శరీరం నేను. ఈ ఆలోచన నేను చేస్తున్నాను. ఈ సంతోషమూ, దుహ్ఖమూ - నేను అనుభవిస్తున్నాను.  అని మనకు చెప్పేది అహంకారము.

చిత్తము అనే భాగంలో - మన భూత కాలమంతా వుంది. మన అనుభవాలన్నీ వున్నాయి. మన విజ్ఞానమంతా  వుంది. సరే. అన్ని భాగాలను కలిపే భాగం కూడా యిదే అని చెప్పొచ్చు.

బుద్ధికి - మంచి, చెడూ - ఎలా తెలుస్తుంది? యిది - చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్న.   

బుద్ధి - మనకు - ఆత్మ స్వరూపమైన భగవద్ చైతన్యానికీ మధ్య  వారధి లాంటిది. బుద్ధిలో - ఈ విశ్వ వ్యాప్త   చైతన్యం యొక్క ప్రతిబింబం ప్రతిఫలిస్తూ వుంటుంది. ఆ చైతన్య ప్రతిబింబం బుద్ధిలో ప్రతిఫలించడం వలననే - మన శారీరక, మానసిక జీవనంలో - చైతన్యం వుంది. అది లేని నాడు - మనలో మరి చైతన్యం లేదు.  దీన్ని గురించి ఆది శంకరుల  వారు - తమ వివేక చూడామణి, ఆత్మ బోధ లాంటి గ్రంధాలలో - "చిదాభాస"  అని పేరు పెట్టి - విశదీకరించారు . దీన్ని గురించి మరింతగా తెలుసికోవాలనుకునే వారు - ఆంగ్లములో వున్న నా బ్లాగు - వైస్ స్పిరిచువల్ ఐడియాస్.బ్లాగ్స్పాట్. కాం. లో చదవ వచ్చు.

మనకు సంతోషం కావాలి. అది జీవిత గమ్యం. అదీ నిజమే. కాని - బుద్ధి మాట  వినకుండా సంతోషం వెనుక పొతే - దుహ్ఖంలో మునిగిపోతాం. సంతోషానికి గమ్యం - దానికి మార్గం బుద్ధి - అన్న మాట. బుద్ధికి ప్రాధాన్యత యిస్తూ సంతోషం వెతుక్కుంటూ పోయే వారికి - జీవితం హాయిగా వుంటుందన్న మాట.

అయితే - దేవుడి సృష్టి విచిత్రమైనది. ఈ విషయంలో - మగ వారికీ, ఆడ వారికీ - కాస్త తేడా సృస్టించాడు.

సగటు ఆడవారు - అరవై శాతం పైగా - మనసుకే ప్రాధాన్యతనిస్తారు. యిది వారు అనుకుని చేసేది కాదు. సృష్టి విచిత్రం. అంటే - బుద్ధికి - నలభై శాతం కంటే తక్కువ ప్రాధాన్యత అన్న మాట. యిది మంచా చెడా అంటూ ఏమీ లేదు. సృష్టి యిలా వుంది. అంతే.   సంతోషాన్ని అనుభవించ గలిగే సామర్థ్యమూ, ఆడవారికే ఎక్కువ. దుహ్ఖ పడే సంభవాలూ వారికే ఎక్కువ. మమసుకు ప్రాధాన్యత ఎక్కువ, బుద్ధికి ప్రాధాన్యత తక్కువ యిస్తారు. అయితే - యిది సగటు ఆడవారిని గురించి - అంటే, 95 శాతం పైగానే వున్న వారిని గురించి -   చెబుతున్నాము.

కొంత మంది  ఆడవారు - బుద్ధికి ఎక్కువ ప్రాధాన్యత యిస్తూ వుండడం మనం చూడొచ్చు. అయితే - వారిలో, సంతోషం తగ్గి పోవడమూ మనం చూడొచ్చు. అదే విధంగా - కొంత మంది ఆడవారు - భావుకతకే ప్రాధాన్యత నిస్తూ - చిన్న విషయాలకు ఎక్కువ దుహ్ఖ పడడమో, సంతోష పడడమో కూడా మనము చూడొచ్చు.

సగటు మగ వారి విషయం యిందుకు మారుగా వుంటుంది.

సగటు మగ వారు - అరవై శాతం పైగా, బుద్ధి కే ప్రాధాన్యతనిస్తారు. యిది వారు అనుకుని చేసేది కాదు. యిదీ సృష్టి  విచిత్రమే. అంటే, మనసుకు - నలభై శాతం కంటే తక్కువ ప్రాధాన్యత  యిస్తారన్న మాట. యిది కూడా మంచా చెడా అంటూ ఏమీ లేదు. సృష్టి యిలా వుంది. అంతే.   ముందే చెప్పినట్టు,  సంతోషాన్ని అనుభవించ గలిగే సామర్థ్యమూ -ఆడవారికే ఎక్కువ. దుహ్ఖ పడే సంభవాలూ వారికే ఎక్కువ. మగవారికి తక్కువ. ఎందుకంటే -మగవారిలో మనసుకు ప్రాధాన్యత తక్కువ. బుద్ధికి ప్రాధాన్యత ఎక్కువ. అయితే - యిది సగటు మగ వారిని గురించి చెబుతున్నాము.

కొంత మంది  మగ వారు - మనసుకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యత యిస్తూ, బుద్ధికి తక్కువ ప్రాధాన్యత నిస్తూ  వున్న వారినీ మనం చూడొచ్చు. వారిలో - కోపాలూ, తాపాలూ, చెడు సావాసాలూ, చెడు అలవాట్లకు లోను కావడమూ మనం చూడొచ్చు. చిన్న వాటికి పొంగి పోవడమూ, క్రుంగి పోవడమూ కూడా వీరిలో జరుగుతూ వుంటుంది. అదే విధంగా - కొంత మంది మగ వారు  - బుద్ధి జీవనానికే ప్రాధాన్యత నిస్తూ - సంతోషమూ, దుహ్ఖమూ - ఏమిటో కూడా తెలియకుండా వుండడమూ, ఎప్పుడూ, రాజకీయాలు, సైన్సు లాంటి వాటిలో - మునిగి వుండడం మనం చూడొచ్చు.

మగ వారు - బుద్ధి జీవనానికి ప్రాధాన్యత యివ్వ గలరు. యివ్వాలి కూడా. కాని సంతోషం అనుభవించడం కూడా తెలిసి వుండాలి; అనుభవించాలి. అంటే - బుద్ధీ, మనసూ 60 : 40 నిష్పత్తిలోనే వుండాలి వారిలో.

కానీ - ఆడ వారు, మానసిక జీవనానికి ఎక్కువ  ప్రాధాన్యత యివ్వ గలరు. యివ్వాలి కూడా. అయినా బుద్ధి జీవనం కూడా తెలిసి వుండాలి. మంచీ, చెడూ ఆలోచించ గలగాలి. సంతోషం అనుభవించడం పుట్టుకతోనే ఎక్కువగా వున్న గుణం;ఆలోచన అలవారుచుకోవలసిన గుణం. అంటే - బుద్ధీ, మనసూ 40 : 60 నిష్పత్తిలోనే వుండాలి వారిలో.  

సరే. మగ, ఆడ కలిసి జీవించడంలో అంతరార్థం ఏమిటి?  శివుడిని అర్ధ నారీశ్వరుడని చిత్రించడంలో అంతరార్థం ఏమిటి? ఆడ మగ కలయికలో మాత్రమే - సంతోషం (60  + 40 ) పూర్తిగా  100  శాతమూ, బుద్ధి కూడా ( 40 + 60 ) పూర్తిగా  100  శాతమూ యిద్దరికీ వస్తుంది. యిది ప్రకృతి నియమం.  

ఇద్దరినీ కలిపే బంధం - అనురాగము, బుద్ధి రెండూ అయి వుండాలి. అంతే.

మహర్షులలో మొదటి వాడుగా పేరు పొందిన వసిష్ఠ మహర్షి - అరుంధతిని విడిచి ఎప్పుడూ వుండలేదు. పార్వతి, శివుడు దూర దూరంగా వుంటే - యిద్దరిలోనూ - పరిపూర్ణత ఉండదని - పురాణాలు ఎలుగెత్తి చెప్పాయి. చాలా మంది ఋషులూ యిదే ఆదర్శం పాటించారు.

సరే. మగ, ఆడ వారిలో - ఏ వొక్కరైనా- బుద్ధి, మనస్సు సమంగా వుంచుకోగాలరా?  వుంచుకోవచ్చు. కానీ - 50 , 50  శాతం   మాత్రమే వుంచుకో గలరు.  రెండూ నూరు శాతం వుండాలంటే - యిద్దరూ - వొకటిగా వుండాలి.  యిదీ మనోమయ కోశానికి మొదటి సోపానం.

ఇది అర్థం కాకుండా - వొకరికొకరు పరిపూర్ణతను - యిచ్చే వారని తెలుసుకోకుండా - నేను గొప్ప, నువ్వు గొప్ప అనో, సమానత్వం కోసమనో  -  ప్రాకులాడడం - అర్థం లేని పని.

ఈ లోకంలో - ఏ ప్రాణికీ - మరొక ప్రాణి సమానం కాదు. కాలేదు.సృష్టే అలాంటిది. సర్వే జనాః సుఖినో భవంతు - అన వచ్చు; అది సాధించవచ్చు  - కానీ - సర్వే జనాః సమానో భవతు  - అనడం  కుదరదు. అది జరగదు. దేని ప్రత్యేకత దానిదే.

మనోమయ కోశము యొక్క  గమ్యం - అంటే మనిషి గమ్యం - సంతోషమే. కానీ - దీనికి మార్గం బుద్ధి. వొకటి వొకరి వద్ద - మరొకటి, మరొకరి వద్ద - ఎక్కువగా వుంది. అంతే.

మన ప్రాచీనులు - పురుషార్థాలు నాలుగు - ధర్మ, అర్థ, కామ, మోక్షాలు - అన్నారు. యిక్కడ, పురుష అన్న పదం అడ, మగ, యిద్దరికీ వర్తిస్తుంది.

మొదటి పురుషార్థం ధర్మము అన్నారు. అంటే - ఏ పని చేసినా - ధర్మ మార్గం లో నే - చెయ్యాలని అర్థం.  ఏ పనికైనా అధర్మ మార్గం పనికి రాదు. ఎందుకు?

ఉదాహరణకు - మీరు దొంగతనం చేసో, లంచగొండి తనం తోనో - కోటి రూపాయలు సంపాదించారనుకోండి. యిప్పుడు. కోటి రూపాయలు మీ దగ్గరున్నాయి. నిజమే. కానీ - దీనికి తగ్గ సంచిత కర్మ ఫలం - మీ పైన అదృశ్యంగా వున్న కర్మ ఫల సంచి లో చేరుతుంది. అది - మీ జీవితంలో, ఎప్పుడు, మిమ్మల్ని - ఎంత ఘోరంగా, దెబ్బ తీస్తుందో, మీకు - యిప్పుడు తెలీదు.  కాని - మీ సంచిత కర్మ ఫలం, మీరు అనుభవించడం మాత్రం తథ్యం. ఈ జన్మలో అది పూర్తి కాక పోతే - వచ్చే జన్మలో కూడా, మీ వెంటే వస్తుంది. మీ జన్మనూ, ఆయుస్సునూ, సుఖ,దుహ్ఖాలనూ - చాలా వరకూ శాసి స్తుంది. చెడ్డ మాత్రమే కాదు, మీరు చేసే మంచిపనుల ఫలితం కూడా మీతో బాటు వస్తుంది.

కానీ - ఈ రోజు మీరు మంచి పనులు చేస్తారా, మంచి మాటలు మాట్లాడుతారా, ఏ పనులు చేస్తారు, అన్న స్వాతంత్ర్యం మీకు వుంది. అది మీ మనస్సు పైన మీకు వున్న అధికారం పైన, మీ బుద్ధి పైన మీకు వున్న అధికారం పైన ఆధార పడి వుంది.

ఏ మంచి పని చేసినా - బుద్ధి ప్రేరేపణ తోనే చేస్తారు. దానికి, మొదట మీ మనసు సంతోష పడుతుంది. అయితే - వొక్కో సారి - మంచి పనికి చెడ్డ ఫలితం వచ్చినట్టు భ్రమ కలుగుతుంది. యింతకు ముందు వొక వ్యాసంలో - ప్రతి పనికీ రెండు రకాల ఫలితాలున్నట్టు చెప్పుకున్నాము. వొకటి దృష్ట ఫలం. రెండవది అదృష్ట ఫలం.

ఇప్పుడు మీరు చేసిన వొక మంచి పనిని దృష్టాంతంగా చూద్దాము. మీరు వొక అనాథ బాలుడికి విద్యా సౌకర్యం కోసం పది వేల రూపాయలు అతడి స్కూలులో యిచ్చేసి వస్తున్నారు. వస్తూ, వస్తూ దారిలో వొక గోతిలో పడ్డారు. బాగా గాయ పడ్డారు.  మీ మనసులో - వొక మంచి పని చేసిన దానికి,  నాకొచ్చిన బహుమానం యిదా - అనిపించ వచ్చు. కానీ అది సరి కాదు. మీరిచ్చిన డొనేషన్ కు మీకు -దృష్ట ఫలం గా సంతోషం కలిగింది. 

అన్యాయంగా - పదివేల రూపాయలు పోయిందే - అని మీరు అనుకోకుండా, హృదయపూర్వకంగా ఈ పని చేసుంటే మీకు తప్పక సంతోషం కలుగుతుంది. దీన్ని కొన్ని దశాబ్దాలు - తలుచుకుంటూ - చాలా మంచి పని చేసాను అని పొంగి పోతుంటారు. ఈ సంతోషం దృష్ట ఫలం. కానీ, పది వేల రూపాయలు పోయిందే అనుకుంటే - అది పాపమే అవుతుందే కానీ పుణ్యం కాదు. అయ్యో అనుకునే పనులు చేయకండి. నిజమైన పుణ్యానికి  దృష్ట ఫలం గా సంతోషం తప్పక కలుగుతుంది; వెంటనే కలుగుతుంది.

సరే. మీరు ప్రస్తుతం చేసిన ఏదైనా పుణ్య కార్యం ఫలితం ఎలా వుంటుందో చూడండి :

యిప్పటి పుణ్య కార్య ఫలితం = (1 )  ఈ పని యొక్క దృష్ట ఫలం సంతోషం  +  (2 ) ఎప్పటిదో అయిన  పుణ్య  పాపాల ఫలితం గా ఏదో వొక అదృష్ట ఫలం.

వొక ఫలితం యిప్పటిది. యింకొకటి ఎప్పటిదో. రెండూ కలిసి వస్తుంది. ఈ రెండవది ఎప్పటిదో, దేనిదో, మీకు తెలీదు. కానీ - ఈ రోజు చేసిన పుణ్య కర్మ యొక్క అదృష్ట ఫలం కూడా మరెప్పుడో మీకు తప్పక వస్తుంది. ఉదాహరణకు - మీరిచిన డొనేషన్ కు ఫలితం యిలానూ వుండచ్చు

దృష్ట ఫలం గా  యిప్పుడే సంతోషం (+) అదృష్ట ఫలం గా  మీకు కొన్ని నెలల తర్వాత, లేదా కొన్ని సంవత్సరాల తర్వాత,  ఏ సత్కారమో జర గొచ్చు, పేరు ప్రతిష్టలు రావచ్చు. పెద్ద పదవి రావచ్చు. ఎన్నో రావచ్చు. అబ్బా. నేను చేసిన చిన్న మంచి పనికి, నాకింత పెద్ద ఫలితమా అని మీరు ఆశ్చర్య పోవచ్చు. కానీ మీరు ఈ రోజు గోతిలో పడ్డం మాత్రం  ఎప్పడిదో అయిన కర్మ యొక్క అదృష్ట ఫలం. వీటికి సరైన లింకు పెట్టడం మనకు కష్టం.

యింతా - ఎందుకు చెబుతున్నానంటే - మనసు సంతోషానికి - ముఖ్య కారణం మనం చేసే పుణ్య కార్యాలే  - అని ఘంటా పథంగా చెప్ప వచ్చు.


యిప్పుడు చెప్పండి. మీరు సంతోషంగా వుండాలంటే - ఏం చెయ్యాలి?  ఆ..; ప్రతి రోజూ పుణ్యకార్యాలు అందరూ చెయ్య గలమా? యిది మీరే  యోచన చేయాల్సిన విషయం.పుణ్యం -మనసా, వాచా, కర్మణా - మూడు రకాలుగా చెయ్య వచ్చు.  ఉదయం లేచిన వెంటనే - లోకాః సమస్తాః సుఖినో భవంతు అనో, సర్వే జనాః సుఖినో భవంతు అనో - కళ్ళు మూసుకుని - హృదయ పూర్వకంగా ధ్యానం చేయడం కూడా పుణ్యమే. ఎవరైనా రోగులకో,   ధైర్యం లేని వారికో, దుహ్ఖంలో వున్న వారికో, మన మాటలతో - సంతోషము, ధైర్యమూ కలిగించడం కూడా పుణ్యమే. మనిషికి  మహా సంతోషం కలిగించేది, దుఖమో, కోపమో కలిగించేది రెండూ మాటే. మీరు మీ మాటల ద్వారా సంతోషం కలిగిస్తున్నారా, దుహ్ఖం లేదా కోపం కలిగిస్తున్నారా - మీ చుట్టూ వున్నా వారికి? యోచన చేయండి. యివి కూడా పుణ్య పాపాల లోకే వస్తాయి.

మీ అమ్మ మా అందరికీ అమ్మ లాంటిదే - అన్న వాడికీ, మిగతా వారికీ తేడా మీకు తెలుసు. ఆ మాట కూడా మనుషులను సంతోష పెట్టే పుణ్య కార్యమే.
 
కార్యాచరణ ద్వారా చేయ దగ్గ పుణ్యాలు పంచ మహా యజ్ఞాలుగా  చెప్పబడ్డాయి. యివి పుణ్యాలే కాదు. ప్రతి మనిషి యొక్క బాధ్యతలు కూడా.  దేవతలను, ఋషులను, గురువులను, మనుషులను, పశు పక్ష్యాదులను చెట్లతో సహా సమస్త జీవరాసులను - ఎవరిని సంతోషపెట్టే కార్యం చేసినా అది పుణ్యమే. వీటికి, దృష్ట,అదృష్ట ఫలాలు రెండూ వుంటాయి.

ధర్మం తరువాత పురుషార్థం అర్థం. లోకంలో మనకు కావలసినవన్నీ - ధర్మ మార్గం తప్పకుండా మీరు ఎంతైనా సంపాదించొచ్చు . తప్పే లేదు. దాన్ని అనుభవించడంలోనూ - ఆనందం   వుంది. దానం చేయండంలో - అంతకు మించి ఆనందం వుంది.

మూడవ పురుషార్థం కామం. ధర్మ మార్గంలో - అనుభవించే కోరికలు - ఆనందాన్నిస్తాయి. వాటిలో తప్పు లేదు. ధర్మం దాటి అనుభవించే కోరికలు - మన సంచిత కర్మం లో చేరి - రక రకాల ప్రమాదాలు తెచ్చి పెడతాయి.

ధర్మేచ, అర్థేచ , కామేచ - నాతి చరితవ్య - నాతిచరామి - అనేది వివాహం రోజున - వధూవరులిద్దరూ - చెయ్య వలసిన ప్రమాణం. అంటే - ధర్మం లోనూ, అర్థంలోనూ, కామంలోనూ - యిద్దరూ, కలిసి నడుస్తామని అర్థం. పురోహితుడు వారి దగ్గర చెప్పించాలి - ఈ ప్రమాణం. తనే చెప్పేసి వెళ్లి  పోకూడదు.

మరి  - ఈ  మంత్రాలలో  - మోక్షేచ అని ఎందుకు చెప్పలేదు? - అన్న ప్రశ్న వస్తుంది కదా. మోక్షానికి వెళ్ళేటప్పుడు భవబంధాలేవీ వుండదు. ఎవరికి వారే. దీన్ని గురించి మరో సారి చూద్దాం.

   

ఒకటో  క్లాసులో చెప్పే ఓనమాలూ, పెళ్లి రోజు చెప్పే ప్రమాణాలూ - కడ వరకూ జ్ఞాపకం వుంటాయి.  మరిచి పోయే మాటే లేదు.  కాబట్టి - పెళ్లి చేసే పెద్ద వారూ - పురోహితుడూ - వధూవరుల చేత - ఈ ప్రమాణాలు తప్పక చేయించాలి. వాటి అర్థాన్ని  - తెలుగులోనూ విడమరిచి చెప్పాలి.

యివన్నీ - యిక్కడ ఎందుకు చెబుతున్నామంటే - మన సంతోషానికీ - యివి అన్నీ పునాదులు.

మీరు చేసే పెద్ద పుణ్యం - మీ భార్యను, లేదా మీ భర్తను, సంతోష పెట్టడమే. మీ జీవితంలో - మీరు తీసుకోవలసిన ముఖ్యమైన చాలెంజ్ - కనీసం ఈ వొక్క మనిషి ఆరోగ్యానికి, సంతోషానికి, నేను పూర్తి బాధ్యత వహిస్తాను - అని.  యిందులో  పోటీ మనస్తత్వం రాకూడదు. ఎడమ చేయి చెయ్యలేదు కదా అని - కుడి చేయి, కుడి చేయి చేయ లేదు కదా అని ఎడమ చేయి - పనులు మానేయడం లాంటిది పోటీ తత్త్వం. దేని పనులు అవి చేస్తూ వుంటేనే, ఆరోగ్యమూ, సంతోషమూ.

సంతోషానికి - మూల సూత్రాలనదగిన రెండు మాటలు యిక్కడ చెప్పాలి. మీకు మంచి భర్త (లేదా భార్య) కావాలంటే -  మీరు మొదట మంచి భార్య (లేదా భర్త ) గా వుండాలి. మీకు మంచి స్నేహితుడు  కావాలంటే - మీరు  మొదట మంచి స్నేహితుడుగా వుండాలి.మీకు మంచి కొడుకో, కూతురో కావాలంటే - మీరు మొదట మంచి తల్లో,తండ్రో అయి వుండాలి.

అలాగే - మీకు   సంతోషం కావాలంటే -   తిరుగు లేని మార్గం - చుట్టూ వున్న వారికి సంతోషం యివ్వడమే. మీరు - చుట్టూ వున్న వారికి - ఏది యిస్తారో - అదే మీకు తిరిగి వస్తుంది.

నిరంతర సంతోషమే మానసిక ఆరోగ్యానికి చిహ్నం. మరి మానసిక అనారోగ్యానికి చిహ్నాలు ఏవి? అవి ఎలా పోగొట్టుకోవాలి? యిది వచ్చే వ్యాసంలో చూద్దాం.

= మీ
వుప్పలధడియం విజయమోహన్

సంతోషంగా వుండడానికీ, సంతోషం నిలుపుకోవడానికీ - అంతా మీ చేతుల్లో వుంది - కొన్ని మార్గాలు

మనలో చాలా మందికి   సంతోషంగా వుండటం  ఎలాగో తెలీదు. 

.సంతోషం వస్తూ వుంది. పోతూ వుంది. ఈ  మధ్యలో యేవో కష్టాలు వస్తున్నాయి. అవీ పోతున్నాయి.

  కానీ - సంతోషం ఎప్పుడో, కాస్త ఆలస్యంగానే  వచ్చి, త్వర త్వరగా వెళ్లి పోతున్నట్టు అనిపిస్తుంది.

కష్టాలు, రావడం మాత్రం త్వరగానూ, పోవడం ఆలస్యం గానూ  జరుగుతున్నట్టు అనిపిస్తుంది.

 ఇది దాదాపు అందరి జీవితాల్లోనూ సాధారణంగా మనం చూసే విషయమే.

 ఒక్కో సారి - దూరపు కొండలు నునుపు అన్నట్టు - పక్కింటి వారు, మనకంటే  చాలా సంతోషం గా వున్నట్టు భ్రమ పడుతుంటాము. వారు ఎప్పుడైనా మన యిం టికి వచ్చి తమ  గోడు  మనతో చెబితే - ఆహా, మనమే వారికంటే కాస్త నయం అనుకుంటూ వుంటాము.

సాధారణంగా - మన కంటే ఎక్కువ ధనవంతులైన వారు, అందమైన వారు, ప్రసిద్ధులైన వారు, పెద్ద పదవులలో వున్నా వారు,  మనకంటే సంతోషంగా వున్నట్టు భ్రమ పడుతుంటాము. 

అదీ తప్పే. సంతోషానికి, ఇవేవీ పెద్ద కారణాలు కావు.

ప్రపంచంలోనే అతి పెద్ద ధనవంతుల లిస్టు లో వున్న  వారిలో చాలా  మంది -మన కంటే - ఎక్కువ "సుఖాల"లో వున్నా- మన కంటే ఎక్కువ "సంతోషం" గా  మాత్రం లేరని సులభంగా తెలుసు కోవచ్చు. కాబట్టి ధనం వలన సుఖాలు రావచ్చు గాని - సంతోషం తప్పకుండా వస్తుందని మాత్రం అనుకోలేము.

అందం వలన సంతోషం వస్తుందా? చాలా అంద గాళ్ళు/గత్తె లుగా పేరుపొందిన వారు  -  సంతోషానికి చాలా దూరంగా తమ జీవితం గడిపినట్టు తెలుస్తూ వుంది. 

అలాగే - పేరు ప్రఖ్యాతుల్లో సంతోషం వస్తుందని గ్యారంటీ ఏమీ లేదు.

మమ్మల్ని మించిన వాళ్ళు లేరని అనుకున్న వాళ్ళు  - ఎన్నో కష్టాలకు లోను కావడము, సంతోషానికి దూరం కావడమూ - ప్రతి రోజూ వార్తా పత్రికల్లో చూస్తూ ఉన్నాము.

పోనీ - ఫలానా మతం వాళ్ళు ఎప్పుడూసంతోషంగా వుంటారని చెప్పగలమా? అదీ లేదు.

మతం ప్రధానమైన దేశాల్లో - ఎప్పుడూ తమలో తాము యుద్ధాలు, జగడాలు చేసుకోవడం - యిప్పుడు కాదు, శతాబ్దాలుగా చూస్తున్నాము. శాంతే లేని చోట - సంతోషం వుంటుందా?

మరి కొన్ని సుసంపన్న దేశాలలో-  ఈ రోజు పెళ్లి, సంవత్సరాంతం లోగా విడాకులు - దాదాపు 52 శాతానికి  పైగా జరుగుతున్నాయి. జీవితంలో ఒక్క మనిషితో సర్దుకోలేని వాళ్లకు - సంతోషం ఎక్కడినుండి వస్తుంది?

ప్రపంచ ప్రసిద్ధి గాంచిన రచయిత డేల్ కార్నెగీ - రెండు సార్లు పెళ్లి చేసుకోవడం రెండు  సార్లూ విడాకులివ్వడం  జరిగింది. మరి ఆయన రాసిన పుస్తకాలు " హౌ టు విన్ ఫ్రెండ్స్ అండ్ ఇన్ఫ్లుఎన్సె పీపుల్" ఆయన నిజ జీవితంలో తన యింట్లోనే - ఎందుకు పనికి రాలేదు?

ఆయనే కాదు. ఇలాంటి గొప్ప పేరున్న వాళ్ళలో చాలా మందికి మన కంటే - ఎక్కువ సంతోషం  మాత్రం లేదని ఘంటా పథం గా   చెప్పొచ్చు.

ఏ.సీలు , కార్లు, డబ్బు లాంటి అన్ని సుఖ కారణాలు వున్నాయి కానీ  - సంతోషం   మాత్రం సుసంపన్న దేశాలలో కూడా చాలా తక్కువే.

సరే. అందరికీ సంతోషం కావాలి. 

వీటన్నిటి ద్వారా సంతోషం రాక పోతే - మరి ఎలావస్తుంది.దీనికి ఏమిటి మార్గం.

యిది యిప్పుడు చూద్దాం.

మీ మనసులో - మీరు మాత్రం  వుండడాన్ని - అహంభావం అని అంటారు. అహంభావమంటే మనందరికీ తెలుసు. అహంభావులకు ఎన్ని సుఖాలున్నా - సంతోషం  మాత్రం శూన్యమే.

మీ మనసులో - మీరు మాత్రం కాక - మీ వాళ్ళు కూడా వుండడాన్ని - మమకారం అని . అంటారు. వీరికి కొంత సంతోషం, కొన్ని కష్టాలు, కొన్నిదుహ్ఖాలు  వొక దాని వెనుక వొకటి వస్తూ  వుంటాయి.పగలు - రాత్రి - పగలు  - రాత్రి లాగా.

భగవద్ గీత సారాంశమంతా  యిదే. మొదటి శ్లోకం లోనే - ధృత రాష్ట్రుని నిజమైన అంధత్వమేమిటో    మనకు తెలుపుతుంది. "పాండవులూ, నావారైన కౌరవులూ - కురుక్షేత్రంలో  ఏమి చేస్తునారు?"  అంటాడు.

పాండవులు ధర్మాత్ములైనా నా వారు కాదు.వారు  ఎటు పోయినా , ఏమైనా - ఫరవాలేదు.

కౌరవులు - చెడ్డవారైనా, అధర్మ పరులైనా - నా  వారు గనుక - వారికే శుభం జరగాలి.

యిదండీ - ధృత రాష్ట్రుని నిజమైన అంధత్వము.

చాలా వరకు - మనందరిలో వున్న  అంధత్వము యిదే.

దీని వలన - ఏమవుతుంది? మీరు నాకు, నేను మీకు -యిలా సమాజంలో - వొకరికొకరు దుహ్ఖ కారకులౌతాము.

ఏ దేశ చరిత్ర చూసినా , ఏ సమాజం చరిత్ర   చూసినా - జరిగింది, జరుగుతున్నదీ,  జరగా బోయేదీ  - యిదే.

అందు వలన - అంటే అహంకార, మమకారాల వలన - మన జీవితమంతా - రెండు రోజులు సుఖం వస్తే - మూడు రోజులు  కష్టం వస్తుంది. యిలా  జరిగిపోతూ వుంటుంది. సుఖం వచ్చినప్పుడు సంతోషం. కష్టం వచ్చినప్పుడు దుహ్ఖం.

ఏది, ఎప్పుడు వస్తుందో - తెలీకుండా - జీవితం గడిచిపోతూ వుంటుంది.

రేపు మన జీవితంలో - సంతోషముందా, దుహ్ఖముందా - ఎవరు చెప్ప గలరు?

నిత్య సంతోషాన్ని ఆధ్యాత్మిక పరిభాషలో - "ఆనందం" అని అంటారు.ఆత్మ జ్ఞానం పొందిన వాళ్ళు  - ఈ "ఆనందమే" "స్వరూపం"గా  వుంటారు.దాన్ని గురించి యిక్కడ మనం ప్రస్తావించడం లేదు.

మన సాధారణ సామాజిక జీవితంలో - సంతోషం అప్పుడప్పుడూ వచ్చి పోతూ వుంది. దాన్ని మనమే సృష్టించు కోవడం ఎలాగా? ఎక్కువకాలం వుండేలా చేసుకోవడం ఎలాగా - అన్నదే - మన  బాధ.యిక్కడ చర్చనీయాంశం అదే.

 కొన్ని చిట్కాలు - మన పూర్వీకులు చెప్పినవి యిక్కడ చూద్దాం.

 సంతోషంగా వుండడానికీ, సంతోషం నిలుపుకోవడానికీ - కొన్ని మార్గాలు  

 1  అతి  సర్వత్ర వర్జయేత్ -అంటారు.గీతలో శ్రీకృష్ణుడు కూడా  యిదే చెబుతాడు. ఆహారము, నిద్ర, వ్యాయామము, వినోదము, లాంటి నిత్యావసర విషయాల్లో - కాస్త    సంయమనం పాటించాలి. ఎక్కువ తినే వాడు, చాలా తక్కువ  తినే వాడు, ఎక్కువ నిద్రపోయే వాడు, చాలా తక్కువ నిద్ర పోయే వాడు - యిలా అన్ని  విషయాల్లోఅతిగా వుండే వారు - యోగానికి పనికి రారని చెబుతాడు. వీరు సంతోషానికీ పనికి రారు. వీరు తమ అలవాట్లతో తామే - దుహ్ఖాన్ని కొని తెచ్చుకుంటూ వుంటారు.చూసారా. ఎక్కువ ఏది కావాలనుకున్నా - అది దుహ్ఖానికే దారి తీస్తుంది. సరైన, మితమైన  ఆహారమూ, నిద్రా, వ్యాయామమూ, వినోదమూ వున్నా వారి జీవితంలో సంతోషం ఎక్కువగా  వుంటుంది.

 2 .మన మనస్సు వొక పాత్ర లాంటిది. సంతోషం పాల లాంటిది. చాలా ఆరోగ్యకరమైన వస్తువు. మీ దగ్గరే అది వుంది కూడా. ఎలాగా? ఉదయం లేచీ లేవగానే - కళ్ళు తెరవక ముందే - "ఈ రోజు నేను - నా వాళ్ళు - లోకంలోని ప్రతి వొక్కరూ - సంతోషం గా వుండాలని" -  ప్రార్థించి, తరువాత కళ్ళు  తెరవండి. లోకాః సమస్తాః సుఖినోభవంతు; సర్వే జనాః సుఖినోభవంతు. వొక  రెండు నిమిషాలు  కళ్ళు మూసుకునే వుండి - మీలో ఈ  భావన నింపుకుని తరువాత కళ్ళు తెరవండి. యిప్పుడు, మనసనే పాత్రలో - సంతోషం నింపడానికి ప్రయత్నం చేసారన్న మాట. మన  సంస్కృతిలో  ఇలాంటి చాలా ఆరోగ్యకరమైన, సులభమైన పద్ధతులు, ఎన్నో వున్నాయి. అనుకుంటే - వచ్చేస్తుందా? అనే సందేహం వద్దు. అనుకుంటే  తప్పక వస్తుంది.యిదే కాక - ఉదయం కళ్ళు  తెరవక ముందు - చెప్పుకోధగిన విషయాలు, శ్లోకాల రూపంలో వున్నాయి. తెలుగులో చెప్పాలంటే - "సకల ఐశ్వర్యాలకూ  దేవత అయిన లక్ష్మీ దేవి నా  చేతుల్లోనే నివసిస్తూ వుంది. సకల విధ్యలకూ, కళలకూ నిలయమైన సరస్వతి కూడా నా  చేతుల్లోనే నివసిస్తూ వుంది.సకల శుభాలకూ, మంగళాలకూ  దేవత  అయినగౌరీదేవి కూడా నా  చేతుల్లోనే నివసిస్తూ వుంది.వారు ముగ్గురికీ వందనం చేస్తూ -ఈ  శుభోదాయానికి   స్వాగతం పలుకుతున్నాను." అంటూ కళ్ళు  తెరవాలి.

౩. మన  దగ్గర వున్నది కొంత; లేనిది విశ్వమంతా -అని అనుకోవడం చాలా సహజం. కాని - వున్న  దాని విలువ మనం మరిచిపోతూ వుంటాము. మన కళ్ళ విలువ మనకు గుర్తు లేదు.కాళ్ళ విలువ తెలీదు.చేతుల విలువ, మిగతా అంగాల విలువ అసలు తెలీదు. లక్ష రూపాయలు పోయిందని గుండెపోటు తెచ్చుకుంటారు. మీకు ఏది ముఖ్యం - లక్షరూపాయలా, చక్కగా పనిచేసే గుండెనా? ఏది, చెప్పండి? మీకు కోటి రూపాయలు యిస్తాను.వొక, మంచి, గుండెపోటు తెచ్చుకోవడానికి సిద్ధంగా వున్నారా? మరో కోటి రూపాయలు యిస్తే - మరో  గుండెపోటుకు రెడీ అవుతారా? రెండో, మూడో - లక్షలిస్తాను. మీ కళ్ళు యిచ్చేస్తారా? చూడండి. మీ  వద్దఎన్ని, వెల  కట్టలేనివి వున్నాయో?  తెలిసి చేయనివి - మనం   తెలీకుండా చేస్తున్నాము. చాలా మంది - డబ్బు పోయిందని, ప్రమోషన్ రాలేదని, పెళ్లి నిలిచి  పోయిందని, యిలా  ఎన్నో కారణాలకు గుండెపోటు  తెచ్చుకుంటున్నారా , లేదా? యిదే విషయాలకు ఏమీ జరగనట్టు సంతోషంగానే బ్రతికేస్తున్న వాళ్ళూ వున్నారు.ఆహా, వీటికి బాధ పడక పోతే, వర్రీ కాకపోతే - ఎలాగండీ? ఇదండీ - మన వర్రీ. వీటికి   వర్రీ కాకపోతే ఎలా అన్నది ముఖ్యమైన వర్రీగా వుంది  మనకు.పోయింది ఎలాగూ పోయింది. వున్నది  పోకుండా చూద్దాం అనుకోండి.యిదేదో పెద్ద కష్టమైన విషయం కాదు. మన యిరుగు పొరుగు వాళ్ళు అలా చేసారని మనమూ అలా చేస్తున్నాము. అంతే. ఈ రోజు గట్టి నిర్ణయం తీసేసుకోం డి .ఇలాంటి ఏ విషయానికీ బాధ పడను - అని. మీ సంతోషం మీ దగ్గరఎక్కువ కాలం వుంటుంది.

 4 . ఆరోగ్యమే మహా భాగ్యం -అన్నారు. నిజమే. ఆరోగ్యం కాపాడుకుంటే - మనం ఎక్కువ సంతోషం అనుభవిం చగలం. నియమితమైన ఆహార, నిద్రా, విహారాలతో - ఆరోగ్యం కాపాడుకోవచ్చు. సత్వ గుణ ప్రధానమైన ఆహారం - చాలా  ఆరోగ్య దాయకం.మరి www  లో చూడండి. వాళ్ళు తినే ఆహారం రజో గుణం, తమోగుణం ఎక్కువ వున్నది కదా. ఎంత బలంగా వున్నారు! అని మీకు సందేహం వస్తుంది. నిజమే. వారి మొహాలు చూడండి. మీకు  సంతోషం కాస్తైనా కనిపిస్తుందా? సత్వ గుణ ప్రధానఆహారాలలో - మీకు బలము, శక్తీ, ఆరోగ్యము, సంతోషము కూడా  వస్తుంది. మన  స్మామీజీలు దాదాపు అందరూ - తెల్లవారి 4 గంటలకు   లేచి, అప్పటి నుండి - రాత్రి 10 గంటల వరకూ పని చేస్తూ  వుంటారు. వారి మొహాల్లో కనిపించే ప్రశాంతత, సంతోషము మరే దేశంలోనూ మీరు చూడలేరు. రోగాలు వచ్చినప్పుడు - వెంటనే - వైద్యుడి సహాయం తీసుకోవాలి. పతంజలి మహర్షి  అంటారు - యోగ సాధనకు ముఖ్యమైన  అడ్డంకి వ్యాధి - అని.  సంతోషానికి ముఖ్యమైన  అడ్డంకి కూడావ్యాధే. కాబట్టి ఆరోగ్యం కాపాడుకోండి. ఎక్కువగా టీ.వీ చూడడం, త్రాగుడు లాంటి వ్యసనాలకు లోబడడం, కోపము, ద్వేషము లాంటి అంతః శత్రువులకు బానిస కావడం - ఆరోగ్యాన్ని పాడు చేస్తాయి. యివి జ్ఞాపకం వుంచుకుంటే - మీ సంతోషం మీ దగ్గరే వుంటుంది.

 5 . మన సంతోషానికి వొక ముఖ్య కారణం - మాట.  మంచి మాట వింటే - మన సంతోషం  పెరుగుతుంది. మనం మంచి మాట చెబితే - వినే వారి  సంతోషం పెరుగుతుంది. మీ భర్త, మీ భార్య, మీ  స్నేహితులు, మీ చుట్టూ వున్న వారు మిమ్మల్ని అభిమానిస్తూ, మీతో మంచి  మాటలే  చెప్పే వారైతే - వారి  నుండీ మీకు ఎల్లప్పుడూ సంతోషం వస్తూ వుంటుంది కదా. అయితే - మీకు మంచి భర్త కావాలంటే - మీరు మంచి భార్యగా వుండాలి. మీకు మంచి భార్య కావాలంటే - మీరు మంచి భర్త గా వుండాలి. మీకు మంచి స్నేహితులు కావాలంటే - మీరు మంచి స్నేహితులు గా వుండాలి. మీరలా వున్నారా? కనీసం ఈ రోజు  నుండీ అలావుండండి. 45 - 48  రోజులలో - మీచుట్టూ వున్న వారిలోకూడా గణనీయమైన మార్పు వస్తుంది.

 6 .మాటకు ఎంత శక్తి వున్నా - మంచి చేతలకు అంతకంటే ఎక్కువ శక్తి వుంది. మనం చేసే చిన్న చిన్న, నిస్స్వార్థ మైన  పనులకు - కొండలు కూడా కరిగిపోతాయి. గుండెలు కరగడం పెద్ద  గొప్పేమీకాదు. మీ భర్త (లేదా భార్య) - మీకు దేవుడిచ్చిన  గొప్ప వరం. అది - మీ  నిర్లక్ష్యం వలన శాపంగా మారొచ్చు. వారు  మీకేమి ఇస్తున్నారని చూడకండి. మీరు వారికేం చేస్తున్నారని - చూడండి.యిది చాలా ముఖ్యం. మీరు  చేయగలిగినవన్నీ చేయండి. ముందు చెప్పినట్టు - 45 - 48  రోజులలో - వారిలోకూడా గణనీయమైన మార్పు వస్తుంది. 

 7 . మంచి స్నేహితులు - స్వర్గానికి ద్వారాలు.  మంచి స్నేహితులు - అంటే, మీ మంచి  కోరే వారు. మీకు మంచే చెప్పే వారు. మీ  సుఖాన్ని తమ సుఖంగా భావించే వారు. అలాంటి స్నేహితులు -దొరికితే , విడవకండి. వారికి మీరు మంచి స్నేహితులుగా మారిపోండి. వొక  ఇద్దరో,ముగ్గురో మంచి స్నేహితులు వుంటే, భర్త  / భార్య  తో సఖ్యంగా వుంటే మీ సంతోషానికి ఆనకట్టలు వుండవు. అలాగే - చెడ్డ స్నేహితులు - నరకానికి మార్గాలు. తాము చెడడమే కాక మిమ్మల్నీ చెడుపుతారు. అటువంటి స్నేహాలకు దూరంగా వుండండి.

.8 . చుట్టూ వున్న సమాజంలో - మీరు  చేయ గలిగే  సహాయం చేయండి.ముఖ్యంగా లేని వారికి, వ్యాధిగ్రస్తులకు, సహాయం అవసరమైన వారికి - సహాయం చేయండి. మీరూ, మీ స్నేహితులూ కలిసి చేస్తే మరీ మంచిది.వొక సంస్థగా ఏర్పడి నియమిత లక్ష్యం తో చేస్తే - అంత కన్నా మంచిది.

 9 .మీ సంతోషానికి -అమోఘమైన ఆయుధం, ఔషధం -  ధ్యానము. ప్రతిరోజూ -కనీసం పది నిమిషాలు ఉదయం, సాయంకాలం  మీరు  ధ్యానం చేసారంటే -  మీలో ఎంతో ప్రశాంతత, తత్కారణంగా   ఎంతో సంతోషము కలుగుతాయి.

భారతీయ శాస్త్రజ్ఞానం ప్రకారం - మన దుహ్ఖానికి కారణం కేవలం అజ్ఞానము, మూర్ఖత్వం మాత్రమే. మన లేమి కాదు. ఏది లేకున్నా - మీరు సంతోషంగా వుండచ్చు. పైన చెప్పిన మార్గాలు - మీ సంతోషాన్ని మరింతగా పెంచడానికి తోడు పడతాయి. చివరిగా వొక మాట:

"నా వారు" అన్న పదానికి మీ నిర్వచనం పెంచండి. వసుధైవ కుటుంబకం  - అన్న మనస్తత్వం పెట్టుకోండి. మిగతా వారి సంతోషానికి మీరు ఎంతగా కృషి చేస్తారో - మీ  సంతోషమూ  అంతగా పెరుగుతుంది. మీ  జీవితానికి విలువ కూడా అంతగా పెరుగుతుంది. 

 = మీ 

వుప్పలధడియం విజయమోహన్

లక్ష్య సాధన = శరీర శక్తి = ఆలోచనా శక్తి = భావనా శక్తి - ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలు - సామాజిక లక్ష్యాలు - ఆర్ధిక (యితర) లక్ష్యాలు

క్రిందటి వ్యాసంలో - లక్ష్య సాధనను గురించి, కొంత వరకు తెలుసుకున్నాము.

ఈ వ్యాసంలో - ఈ అతి ముఖ్యమైన అంశాన్ని గురించి మరి కొంత చూద్దాం.

అసలు లక్ష్యమంటే ఏమిటి?

యిది చాలా తేలికైన ప్రశ్నే.కానీ - ముఖ్యమైన ప్రశ్న.

లక్ష్యం అంటే - నిర్ణీత కాలంలో, నిర్ణీత గమ్యాన్ని   చేరాలనుకోవడం. ఇప్పుడున్న  స్థితి నుండి - యింత కంటే - మెరుగైన స్థితిని చేరుకోవడం.

నిర్దిష్టమైన మానవ ప్రయత్నం లేకుండా - అటువంటి మెరుగైన స్థితిని చేరుకోవడం  కష్టం.

అంటే - నిర్ణీత కాలంలో, నిర్ణీత మైన , యిప్పటికంటే  మెరుగైన, ఉన్నతమైన   గమ్యాన్ని , మన ప్రయత్నం తో   చేరాలనుకోవడం - లక్ష్య సాధన  ఉద్దేశ్యము అని  చెప్పొచ్చు.

సరే. అటువంటి లక్ష్యాలు ఎలా వుండొచ్చు  ?ఈ  క్రింది ప్రశ్నలను చూడండి.  

1 . మీరు ఏం కావాలనుకుంటున్నారు? (శారీరకంగా,  మానసికంగా, సంఘికంగా...)

2 . మీరు ఎలా వుండాలనుకుంటున్నారు  ?  

3 . మీరు ఏం చేయాలనుకుంటున్నారు  లేదా సాధించాలనుకుం టున్నారు?

4 . మీకు  ఏమేం కావాలనుకుంటున్నారు  ? ( ఇల్లు, డబ్బు, బిజినెస్సు  ...)

5 .  మీరు ఏమేం నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నారు? (సంగీతం, నాట్యం, కరాటే, యోగ...)

6 . మీరు మీ చుట్టూ వున్నా వారిలో ఏమేం మార్పులు తీసుకు రావాలనుకుంటున్నారు? 

7 . మీరు దేని కోసమైనా - పోరాడాలనుకుంటున్నారా?  అందులో - మీరు సాధించ దలుచుకున్న లక్ష్యం / గమ్యం ఏమిటి?

అంటే - మీరు, మీలోను, మీ చుట్టూ వున్న వారిలోనూ - వొక నిర్ణీత కాలంలో - తీసుకురాధలుచుకున్న ఉన్నతమైన మార్పులనే - లక్ష్యాలని చెప్పొచ్చు.యిదే, యింకొక రకంగా చూద్దాం. 

• మీకొక దేహముంది. అది ఎలా ఉండాలో - మీరే నిర్ణయించుకోవాలి.అది తప్పక వొక లక్ష్యగా వుండాలి. శరీరం ఆరోగ్యంగా వుండాలనేది కనీస లక్ష్యం. మనిషికి మొట్టమొదటిది శరీర శక్తి.   శరీరం ఆరోగ్యంగా లేక పోతే - మరే యితర లక్ష్యాలనూ - మనం చేరుకోవడం, సాధించడం - చాలా కష్టం. అందుకని - దేవుడిచ్చిన శరీరాన్ని - ఆరోగ్యంగా, బలంగా, వీలైనంత అందంగా పెట్టుకోవాలనుకోవడం -అందుకు - ప్రతి దినం ఏం చేయాలో - నిర్ణయించుకోవడం  చాలా ముఖ్యం. అలాగని - అదే - మన జీవితం యొక్క  ముఖ్య లక్ష్యంగా వుండ రాదు.మిగతా గమ్యాలను చేరుకోవడానికి - అది ముఖ్యమైన చేయూత. అంతే. ఆరోగ్యమే మహా భాగ్యమని - తెలుగులో అంటాము. అలాగే - ఆరోగ్యం పోతే - అన్నీ పోయినట్టే నని అంగ్లంలో  వొక సామెత వుంది. అది నిజమే.   
• ఈ దేహాన్ని ఎలా బాగా పెట్టుకోవడం? చిన్న కొండ గుర్తు చెబుతాను. మీ దేహంలో - ఏ, ఏ భాగమైతే ప్రతి దినమూ - బాగా పని చేస్తుందో - ఆ యా భాగాలు - ఆరోగ్యంగా వుంటాయి. ఏ ఏ భాగాలు ఎక్కువ పని చేయ్యవో - అవి నీరసించి, శక్తి  లేకుండా పోతాయి. 
• చేత వ్రేళ్ళతో ఎక్కువ పని చేసే వాళ్లకు - వ్రేళ్ళు బలంగా వుంటాయి. వీపుపై బరువులు మోసే వాళ్లకు , వీపులోని కండరాలు, కడుపులోని కండరాలు బలంగా వుంటాయి. బాగా నడిచే  వాళ్లకు, కాళ్ళు,  గుండె, ఊపిరితిత్తులు  ఆరోగ్యంగా వుంటాయి. యోగా ఆసనాలు చేసే వాళ్లకు - శరీరంలోని - అన్ని భాగాలు - సమానంగా - ఆరోగ్యంగా వుంటాయి. ఏదైనా - అతి సర్వత్ర వర్జయేత్ - అన్న సూక్తి జ్ఞాపకం పెట్టుకోవాలి.
• శ్రీ కృష్ణుడు గీత లోని - ధ్యాన యోగంలో - ప్రతి విషయంలోనూ - మధ్యే మార్గమే వుండాలంటాడు. ఎక్కువ నిద్ర, తక్కువ నిద్ర, ఎక్కువ ఆహారము, తక్కువ ఆహారము, ఎక్కువ తిరగడము, తక్కువ తిరగడము -  ఏదీ యోగానికి పనికి రాధంటాడు. యోగమంటేనే -  ఆరోగ్యకరమైన - జీవన విధానమే. 
• ఆహారం విషయంలో - వీలైనంతగా - సాత్విక ఆహారం తీసుకుంటే - శరీరానికి శక్తీ వస్తుంది. మెదడుకు - ఆలోచనా శక్తీ పెరుగుతుంది. మనలో - ఆహ్లాదకరమైన, ఆనందకరమైన మనస్సూ వుంటుంది. తామసిక ఆహారం తీసుకుంటే - నిద్ర, కోపాలు, అసూయ, అలసట, సోమరితనం పెరుగుతుంది. రాజసిక ఆహారం తీసుకుంటే - ఎప్పుడూ దేని వెంటో - పరుగెడుతూ వుంటాము - కానీ - దేన్లోనూ- ఎక్కువ ఆనందాన్ని అనుభవించలేము  . 

• యిక రెండవది   - మీ ఆలోచనాశక్తి. శరీరంలో - ఆలోచనా శక్తి లేక పోతే - శరీరమూ వుండదు. వున్నా ప్రయోజనము లేదు.  మీ ఆలోచనా శక్తి  ఎలా ఉండాలో - అదీ మీరే నిర్ణయించుకోవాలి.అదీ వొక లక్ష్యముగా  వుండాలి.మీ ఆలోచనా శక్తే - మీ శరీర ఆరోగ్యాన్ని , అది చేసే పనులను  నియంత్రిస్తుంది. ఇక్కడా మొదట చెప్పిన సూత్రమే వర్తిస్తుంది. ప్రతి రోజూ - మీ ఆలోచనా శక్తికి పని పెట్టాలి. మీకు తెలుసా- చాలా రకాల  టీ వీ  ప్రోగ్రాములు - మీ ఆలోచనా శక్తిని మొద్దు బరుస్తాయని? 
• ఆలోచనా శక్తి  రెండు రకాలుగా పని చేస్తుంది.వొకటి - అది మిమ్మల్ని తన అధీనంలో పెట్టుకుని నడిపించ  గలదు. అప్పుడు మీరు తీసుకునే నిర్ణయాలన్నిటిలోనూ - వొక ద్వైదీ భావం వుంటుంది. నిశ్చిత భావం వుండదు. యిదా, అదా అన్న సమస్యలో కొట్టు మిట్టాడుతుంటారు. ఏదో వొకటి చేద్దామని, ఏదో వొకటి చేస్తుంటారు. 
• రెండవది - ఆలోచనా శక్తి - మీ అధీనంలో, మీరు చెప్పినట్టుగా పని చేయడం. యిప్పుడు - మీరు - మీ లక్ష్య సాధన గురించి తెలుసు కుంటున్నారు కదా. మీలో -ఎంత మంది - వెంటనే - తమ తమ లక్ష్యాలను - నిర్ణయించుకుని - వాటి సాధనకు నడుం బిగించుతారో  - వారికి - వారి ఆలోచనా శక్తి , వారి అధీనంలో పని చేస్తుంది. భగవద్ గీతలో - అతి ముఖ్యమైన - అర్జునుడి ప్రశ్న  - యిదే.   శ్రీ కృష్ణుడు  చెప్పేది యిదే. లక్ష్య సాధకుడి అధీనంలో ఆలోచనా శక్తి పని చేస్తుంది. మిగతా వారిని - అది తన అధీనంలో యిష్టం వచ్చినట్టు తిప్పుతుంది. 

• మూడవది - భావనా శక్తి - మీలో ఎన్నో భావ తరంగాలు వస్తూ వుంటాయి. ప్రేమ, ఆనందం, వాత్సల్యం, స్నేహం, దయ, వీరత్వము, పగ, ద్వేషం, కోపం, అసూయ,  ఈర్ష్య  - ఇలాంటివి  ఎన్నో వున్నాయి. వీటిలో - మీకు  ఏది కావాలి; ఏది వొద్దనేది మీరే నిర్ణయించుకోవాలి.  ఎవరు, ఏది కావాలంటే - వారు అవి ఉంచుకోవచ్చు. 
• మొదటి అయిదు సాత్విక గుణం. తరువాత రెండూ రాజసం, మిగతావి తామస గుణం. జీవితమంతా - తామసంలో గడిపే వారూ వున్నారు. ఎవరిని చూసినా - వారికి - అసూయ, ఈర్హ్య. ఎప్పుడూ యుద్ధాల్లో, కొట్లాటలలో, లేదో మరేదో ఎడతెరపి లేని పనుల్లో  (రాజస గుణం) గడిపే వారూ వున్నారు. 
• మీరు సినిమాల్లోనూం, నిత్య జీవితంలోనూ కూడా - చూస్తుంటారు. మా తాతల కాలం నాటి నుండీ, మాకూ, వారికీ, పగ   అంటూ వుంటారు. లేదా మా కష్టాలన్నిటికీ వేరే ఎవరో కారణం అంటూ - ఏ పనీ చేయకుండా గడిపే వారూ వుంటారు. 
• మన భావనలే, మన ఆలోచనల్ని శాసిస్తాయి. భావనకు తగిన ఆలోచనలు, వాటికి తగిన కారణాలూ వెదుక్కుంటూ వుంటాము.   వొక మంచి లక్ష్యాన్ని  ఎన్నుకున్న వాడికి - పైవన్నీ అడ్డంకులు కావు. వచ్చే అడ్డంకులు, మన పురోగతికి, మెట్లుగా తయారవుతాయి. 
• లక్ష్యం లేని వాడికి - ప్రతిదీ - అడ్డంకే! ఏ మార్గమూ ఉపయోగం లేదు. 
• ఆంగ్లంలో - ఆలీస్ యిన్ ది వండర్ ల్యాండ్ - అనే పుస్తకంలో వొక ప్రశ్న-జవాబు వుంది. ప్ర: ఈ దారెక్కడికి వెళ్ళుతుంది?  జ : నువ్వెక్కడికి వెళ్ళాలి? జ : తెలీదు?  జ: అయితే ఈ దారెక్కిడికి  వెళ్ళినా పరవాలేదు. వెళ్ళు!
• చూసారుగా. లక్ష్యం లేని వాడు - ఎటు వైపు వెళ్ళినా - వొకటే. ఏ ప్రయోజనమూ లేదు. 
• నాలుగవది - ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలు. మీరు - మీ శరీరం, ఆలోచనలు, భావనలు మాత్రమేనా? శరీరం పోయాక మీరేమవుతారు? అసలు - మీరెవరు? యిది తెలుసుకోవడం - వొక గొప్ప లక్ష్యం. ఈ లక్ష్య సాధనలో - అడుగడుగునా - మీకు - ఎన్నో ఆసక్తి కరమైన, ఆనంద కరమైన విషయాలు తెలుస్తాయి.
• అయిదవది - సామాజిక లక్ష్యాలు. మనం బాగుంటే - చాలదు. మన ప్రక్క వాడూ బాగుండాలి. దేశమంతా  బాగుండాలి. దేశంలోని - ప్రతి వొక్కడూ - బాగుండాలి. సర్వే జనాః సుఖినో భవంతు. దీనికి - మనం ఏం చేస్తున్నాం. మన దేశం - రక రకాలుగా - కలిసి వున్నా, మానసికంగా విడిపోయి వుంది. ప్రతి వొక్కరినీ -  వొక్క త్రాటిపైకి తీసుకు రావలసిన అవసరం వుంది. ప్రతి వొక్కరినీ - ఆర్థికంగానూ, సామాజికం గానూ మెరుగు పరచ వలసిన అవసరం వుంది. 
• విడ గొట్టే వాళ్ళ మధ్య - మనం కలిపే వాళ్ళుగా, కలిసే వాళ్ళుగా - వుండాలి. యిది కూడా వొక లక్ష్యమే. 
• యింతకు మించి - లక్ష్యాలు లేవా? వున్నాయి. కాని  యివి ముఖ్యం. దీనిపై - మీరు ఎన్నో లక్ష్యాలు పెట్టుకోవచ్చు. పర్యావరణ రక్షణ వొక లక్ష్యం కావచ్చు. ప్రపంచానికి సంబందించిన ఏ విషయం పైన అయినా - పరిశోధనలు చెయ్యొచ్చు. ఆర్థికంగా - మీరు చాలా, చాలా డబ్బు సంపాదించొచ్చు. రాజకీయాల్లోనో, కళా రంగాల్లోనో   అశేష కృషి చెయ్యొచ్చు. క్రీడలలో కృషి చెయ్యొచ్చు.  ఉన్నత పదవుల కోసం కృషి చెయ్యొచ్చు.
• మీరు ఏది చేసినా - ప్రతి రోజూ - నేను సంతోషం గా వున్నానా లేదా - అన్న ప్రశ్న వేసుకోవాలి.శారరకంగా, మానసికంగా, భావనా పరంగా - ముందుకెడుతున్నానా లేదా -  అన్నది చూసుకుంటూ వెళ్ళాలి.
• అప్పుడే - లక్ష్య సాధన జీవితంలో - ప్రముఖ పాత్ర వహిస్తుంది.
• దీన్లో , మరి కొన్ని - మెళకువలు  మరో సారి చూద్దాం.

=  మీ

 వుప్పలధడియం విజయమోహన్

సంతోషపడటానికి = ఆనందంగా వుండటానికి = ఏం కావాలి మీకు ?

 

మానవ జీవితం చాలా చిత్రమైనది. మన జీవితం ఎందుకిలా పోతోందో మనకు తెలీదు. మరెలా వెళ్ళ  గలదో మనకు తెలీదు. రేపు ఏమవుతుంధో మనకు తెలీదు.

ప్రతి వొక్కరు మన పట్ల స్నేహ భావం కలిగి వుండాలని మన ఆశ. కాని - ప్రతి వొక్కరి పట్ల - మనం అలాగా వుండ గలుగుతున్నామా - లేదు గదా.

మనకు నూటికి నూరు మార్కులు రావాలని - మన ఆశ. కాని - దానికి కనీసం 5 , 6 గంటలు చదవాలంటే - మనకి యిష్టం లేదు. 

మనకు బాగా బలం వుండాలని మన ఆశ.  కాని - దానికోసం - ప్రతిదినం, కనీసం వొక గంట పాటు - దానికి 'కావలసిన' శారీరక పరిశ్రమ చేయడానికి బద్ధకం. 

బ్రూస్ లీ లాగానూ వుండాలి. ఆర్నాల్డ్ లాగానూ వుండాలి. కుదురుతుందా?  

కావలసినంత డబ్బు రావాలి. ఎలా వస్తుందో తెలీదు.

సంతోషంగా వుండాలి. ఎలాగో తెలీదు.

మనకు ఎన్నో కావాలని వుంది. ముఖ్యంగా - మనకు ఏం కావాలో - మనకు తెలీదు.

యిదీ - ప్రపంచంలో - చాలా మంది కున్న సమస్య.

మీ సమస్యలన్నిటినీ వొక ప్రక్కన వుండనీయండి.  

చెట్టుక్రింద గోచి పాత తో ఉన్న బిచ్చ గాణ్ణి కాస్త  గమనించండి. వాడికి - మీకున్నవేమీ లేదు. అయినా, వాడు - మీకంటే  సంతోషంగా వున్నాడు.

బ్రూస్ లీ కంటే సంతోషంగా వున్నాడు. ఆర్నాల్డు కంటే - అంబానీ కంటే - మన్మోహన్ సింగు కంటే - మీ వూరి యమ్ యల్. ఏ. / యమ్.పీ కంటే ,మినిస్టర్ కంటే సంతోషంగా వున్నాడు.  

మీకు - ఏమున్నా, లేక పోయినా - కనీసం ఆ బిచ్చ్చ గాడిలా - సంతోషంగా వుండ గలరు. అవునా, కాదా?

మీరు ఏ ప్రయత్నం చేసినా - దానిలోనూ - సంతోషంగా - వుండొచ్చు. 

మీకు నూటికి నూరు మార్కులు వచ్చినా - సంతోషమే.కాస్త తగ్గినా సంతోషమే. మరీ తగ్గినా దుహ్ఖం లేదు. 

మీ ప్రయత్నం ప్రకారం వచ్చిన మార్కులు ఎన్నైనా - అవి మీవే. అవే మీవి. మరొకరితో పోల్చుకుంటేనే    - సమస్య. అశాంతి. నేనింతే చేసాను. నాకింతే  వచ్చింది. అనుకుంటే - సంతోషమే గదా. 

బిచ్చ గాడు సంతోషంగా  వుండ గలడు. ఎందుకంటే - వాడు - మీతో తనను పోల్చు కోడు. బ్రూస్ లీ తో పోల్చు కోడు. రాష్ట్రంలో మొదటి వాడుగా వచ్చిన వాడితో పోటీ లేదు. ఏ యమ్ యల్; ఏ తో పోటీ లేదు. పోల్చుకుంటే, వాడికీ - సంతోషం కరువై పొతుంది.  ఉన్న ఆ వొక్కటీ పోగొట్టుకుంటాడు.

పోటీ పడని మనస్తత్వం లో  - ఎప్పుడూ సంతోషమే.

అలాగని - మీ పని  మీరు మానుకో నవసరం లేదు. మీకేదో కావాలని మీ యిష్టం. తప్పు లేదు. మీ మార్గంలో మీ పని మీరు చేయండి. మీ పనిలో - మీరు ఆనందాన్ని పొందండి  . ఎంత ఫలితం వచ్చినా సంతోషంగా - ఆనందంగా వుండండి. 

తన పనిలో ఆనందం పొందే వాడికి - ఫలితం ఏమొచ్చినా - ఆనందమే.  

ఈ ఫలితం వస్తేనే ఆనందం అనుకుంటే - పనిలో ఆనందం ఎగిరి పోతుంది.  జీవితమంతా - అశాంతి మయం - అయిపోతుంది.  ఫలితం వచ్చినా - ఆ ఆనందం కూడా - ఆ క్షణానికే పరిమితం అయిపోతుంది.  మళ్ళీ - మరేదో కావాలని , మరేదో చేయాలనే - తపన. 

జీవితంలో - ఎప్పుడూ - రేసు గుర్రంలా  - ప్రతి వొక్కరితో  పోటీగా  పరుగిడుతుంటే మాత్రం - మీ జేవితం ఎల్లప్పుడూ - పరుగే కానీ - ఆనందం వుండదు.

పరుగు  నిలిస్తేనే  ఆనందం. పది నిమిషాలు పరుగెడితే - యిరవై నిమిషాలైనా - నిలవాలి. మంచి గాలి పీల్చుకోవాలి. మన పరుగులోని - అనుభవాలను అనుభవించాలి. ఆనందించాలి.

యిది వస్తేనే ఆనందం; అది అలా అయితేనే ఆనందం - గెలిస్తేనే ఆనందం - అనుకుంటే - మీ జీవితంలో - ఎప్పుడూ ఆనందంగా వుండలేరు. 

వొక్క సారి గమనించండి.

ఈ నిమిషంలో - మీరు ఆనందంగా వుంటే - వద్దనే వాళ్ళెవరు? ఎవరూ లేరు. మీరు తప్ప. 

ఆనందంగా వుండడానికి - కారణమే అక్కర లేదు. 

చిన్న పాపను చూడండి. నిద్రలో కూడా, చాలా అందంగా , ఆనందంగా,  చిరునవ్వు నవ్వుతూ వుంటుంది. 

ఎందుకు ఆ నవ్వు.?  ఎందుకు  ఆ ఆనందం?

ఆ పాపకు నూటికి నూరు మార్కులు వచ్చాయనా? రాష్ట్రంలో మొదటిది గా వచ్చిందనా  ? ఖరీదైన బట్టలు వేసుకుందనా ? చాలా చాలా డబ్బు వుందనా?  అవేమీ కాదు కదా!

మరెందుకు ఆ ఆనందం? 

ఎందుకో తెలుసా? మీ స్వభావమే - ఆనందం. మీ ప్రకృతి ఆనందం. మీలో అంతు లేని ఆనందం వుంది. 

  పాప ఏడిచేది ఎప్పుడో తెలుసా? బయటి వస్తువు కావాలనుకున్నప్పుడు. 

తనలోని, తన ఆనందాన్ని మరిచిపోయినప్పుడు. 

మీరూ అంతే. 

బయటి వస్తువు కావాలనుకున్నప్పుడు;  అది లేక పోతే, ఆనందం లేదనుకున్నప్పుడు;  అప్పుడు మీలో అశాంతి.

అయిదు నిమిషాలు పరుగెత్తి వచ్చి - యింట్లో నేల పై పడుకుంటే -  మహా ఆనందం.

అయిదు నిమిషాలు మీ స్నేహితుడితో  మాట్లాడితే ఆనందం. ఆట్లాడితే   ఆనందం.

మనసులో - అది కావాలి, యిది కావాలి - అన్న అశాంతి లేకుండా -ఏ పని చేసినా ఆనందమే. 

ఆనందం మీలో వుంది. మీరు ఎప్పుడైనా ఆనందం గా వుండచ్చు.

అశాంతి - బయట ఉన్న ప్రతి దాని లోనూ - కాస్తో, కూస్తో  వుండనే వుంది. ఏది కావాలనుకున్నా  - దానితో  బాటు - కాస్త అశాంతి కూడా - మీకు  వచ్చి చేరుతుంది. 

అశాంతి విడిచి పెట్టటం మీ చేతుల్లో వుంది.  ఆనందంగా వుండడం మీ చేతుల్లో వుంది. 

మీరు ఆనందంగా వుండడానికి  - పెద్ద కారణం అక్కర లేదు.

చిన్న చిన్న విషయాలకు - ఎంతో - ఆనందంగా వుండొచ్చు.  అది మీ యిష్టమే.

ఆకాశాన్ని - చూస్తే ఆనందం గా వుండచ్చు. నీళ్ళను చూస్తే ఆనందం గా వుండచ్చు. చెట్లను చూస్తే ఆనందం గా వుండచ్చు. చంద్రుడిని చూస్తే ఆనందం గా వుండచ్చు. నక్షత్రాలని చూస్తే - ఆనందంగా వుండచ్చు . వీటికి డబ్బేం అవసరం లేదు.

ఇక్కడినుండి, వొక్క ప్లేనులో - దుబాయికి వెళ్లి - అక్కడి ఆకాశమూ, నీళ్ళూ చూసి సంతోష పడే ధనవంతుడి కన్నా - మీ యింటి పై మీరు పడుకుని మీ యింటి పై ఉన్న ఆకాశము, మీ యింటిపై ఉన్న చంద్రుడు, నక్షత్రాలూ  చూసి సంతోష పడడం ఎంతో  మెరుగు. మీ సంతోషమే చాలా చాలా గొప్ప. 

సంతోషపడటానికి - మనసులో -  కాస్త చోటుండాలి.   అంటే - సంతోష పడ గలిగే, పడే, అలవాటున్న మనసుండాలి .

మనసు ఖాళీ లేదనుకోండి - సంతోషానికి స్థలం లేదు. అంతే.

 

 మరి - మీ యిష్టం.

= మీ

వుప్పలధడియం విజయమోహన్

పెద్ద గీత చిన్నదెలా అవుతుంది = పిచ్చి కి మరో రూపం ఏమిటో తెలుసుకోండి

మీరు క్రొత్త స్కూటరు కొన్నారు. ఎలాగోలా డ్రైవు చెసుకుంటూ యింటికొచ్చారు.  మీరు, మీ ఆవిడ (మీ వారు), మీ పిల్లలు సంతోషం లో మునిగి, తేలుతున్నారు.

మీరు స్వీట్లు కొన్నారు. మీరందరూ తిన్నారు. ఆ స్కూటరులో,  ఎప్పుడెప్పుడు, ఎక్కడెక్కడికి వెళ్ళాలో అన్నీ, నిర్ణయించుకున్నారు. ఆ రోజు మంచి రోజు. భలే మంచి రోజు. మరిచిపోలేని రోజు. కుటుంబమంతా , చాలా, చాలా  సంతోషములో    మునిగి ఉన్న  రోజు.

మీరు - పక్కింటాయనతో  కూడా  ఈ శుభ వార్త  చెప్పాలనుకున్నారు. మీరు, మీ ఆవిడ - పక్కిం టికి బయలు దేరారు. 

వీధిలో, వో కొత్త కారు నిలబడి వుంది.  కారు ప్రక్కన  పక్కింటాయన నిలబడి వున్నారు.  లోపల ఎవరో, కూర్చొని వున్నారు.

మీరు, మీ శుభ వార్త చెప్పారాయనకు.

చాలా సం తోషమండి -అన్నారాయన.

"ఈ కారు చూసారా? ఈ రోజే కొన్నానండి. దాదాపు నాలుగు లక్షలు అయ్యింది. ఏదో లెండి. ఈ స్కూటర్లలో పోవడం ఈ మధ్య చాలా రిస్కుతో కూడిన వ్యవహారం గా మారిపోయింది, నా లాంటి వాళ్ళకి....
నా వల్ల అస్సలు కావడం లేదండి.  అందుకనే - కారు కొన్నానండి.  మీరు నాకంటే, నాలుగేళ్ళు చిన్న వాళ్ళు  గనుక స్కూటర్లలో -పోగలరు. ...మీ స్కూటరు - బాగుందండి.కంగ్రాచులేషన్స్! " - అన్నారాయన  మామూలుగానే.

మీ - పెద్ద గీత - చిన్న గీత అయిపోయింది.

మీ సంతోషం - ఆవిరై పోయింది.

మీలో - మీ ఆవిడలో - అశాంతి, ఆ వేదన, వెలితి, మరేవేవో -  భావనలు వున్నాయి, యిప్పుడు.

కాని - క్రొత్త స్కూటరు తాలూకు సంతోషం మాత్రం లేదు.

మీ - పెద్ద గీత - చిన్న గీత ఎలా అయిపోయింది?

పోల్చి చూసుకుంటే  - పిచ్చి పట్టిందట.

మీ  పెద్ద గీతలు, చిన్న గీతలవడం - చిన్న గీతలు పెద్ద గీతలవడం - మీ  భాగ్య రేఖ పైన 25 శాతం, పక్క వారి, భాగ్య రేఖ పైన 75 శాతం ఆధార పడి వుం టుంది - మీ పోల్చి చూసుకునే మనస్తత్వము మారనంత వరకూ.. 

మీ స్కూటరు ఎక్కడికీ పోలేదు. మీ దగ్గిరే వుంది. ప్రక్కనింటి వారి కారు వారి దగ్గిరే వుంది.

మీ ఆనందం  ఎక్కడికీ పోవాల్సిన పని లేదు.

అయినా - నూటికి ఎనభై శాతం మనుషుల విషయంలో - వారి ఆనందం బాగా తగ్గి పోవడము గానీ, పూర్తిగా యిగిరి పోవడము గానీ, దేవుడు తమకు  చాలా అన్యాయం చేసినట్టు  క్రుంగిపోవడము గాని -  జరగడము మనము చూస్తూనే ఉన్నాము.

మీ కొడుక్కో, కూతురికో, 92 శాతము  మార్కులు వస్తే మీకు  సంతోషం. 

కాని పక్క వారి కొడుక్కో, కూతురికో, 96 శాతం వస్తే - మీ సంతోషం కనిపించ కుండా పొతోంది.

జీవితం లో  ప్రతి చిన్న, పెద్ద విషయాల్లో ,    ప్రక్క వాళ్ళతో పోల్చుకునే వారు చాలా మంది వున్నారు. వారిని జాగ్రత్త గా గమనించండి.

కొద్దో, గొప్పో నిరాశా భావం కలగడం నుండీ, మనిషి  డిప్రెషన్లోకి  జారిపోవడం వరకు - రక రకాలుగా మనుషులు - స్పందించడం  మనం చూడొచ్చు.

అందుకనే అంటారు -  పోల్చి చూసుకుంటే  - పిచ్చి పట్టిందని.

మన గీతల్ని, అనవసరంగా- చిన్న గీతలు చేసుకుని  బాధ పడటం మనలో చాలామందికి, బాగా అలవాటై పొయింది.

చిన్న వాడితో పోల్చుకుని - సంతోష పడటమూ తప్పు. పెద్ద వాడితో పోల్చుకుని అసూయ పడటమూ తప్పు.

ఏ స్థాయి వారికైనా - దేవుడు - యివ్వడమూ, తీసుకోవడమూ చేస్తూనే వుంటాడు.

మీకూ అంతే.

కానీ  మీ   సంతోషము  - మనసులో ఎల్లప్పుడూ వుండాలి.

పెద్ద  గీతలు చిన్నవి గానో, చిన్న గీతలు పెద్దవి గానో - చేయకండి

మీ గీతలు, ఎలా వున్నా మీరు సంతోషము గా వుండవచ్చు. 

మీకు తెలుసా - సంతోషంగా వుండటానికి   - కారణమే అక్కర్లేదు.

సంతోషంగా వుండటము  - మీ నైజం - మీ జన్మ హక్కు.

పోల్చి చూస్తేనే -పిచ్చి పడుతుంది.

కాబట్టి - ఈ గుణానికి దూరంగా - సంతోషంగా -వుండండి.

= మీ

వుప్పలధడియం విజయమోహన్

(తెనాలి రామకృష్ణుడు - వొక గీతను - దాన్ని తాకకుండా - ఎలా చిన్నది చేసాడో - (దాని ప్రక్క మరో పెద్ద గీత గీచి) - ఆ కథ మీకు తెలిసే వుంటుంది.)  

భయము = నిర్భయము = సంతోషం = = TELUGU BLOG

మనిషి కున్న అతి పెద్ద జబ్బు ఏమిటి?

కాన్సరా? ఎయిడ్సా?  హృద్రోగామా?

ఇవేవీ కాదు.

మనిషిని పట్టి అతిగా బాధించే అతి పెద్ద జబ్బు పేరు "భయం".

భయం లేని వాణ్ణి ఏ జబ్బూ ఏమీ చేయ లేదు.

భయపడే వాడికి ఏ జబ్బైనా విపరీతంగా బాధ పెట్టేదే!

శరీరానికి జబ్బులు వస్తాయి. రాకుండా వుండవు.

భయం మాత్రం మీకు రాకుండా చూసుకుంటే  మీ జీవితం హాయిగా  గడిచి పోతుంది.

మనిషి కున్న మహా భయం చావును గురించి, అట. మనిషికే గాదు, ప్రతి ప్రాణికీ చావంటే - భయం. కానీ - చాలా ప్రయోగాల ద్వారా తెలిసింది ఏమిటంటే - భయం లేని వాడికి, చావు చాలా సులభం, కష్టం లేనిదీ అని.

పతంజలి మహర్షి యోగ సూత్రాల ద్వారా - తెలిసేది ఏమిటంటే - చావు అంటే భయమూ,  బ్రతుకు  పై తీపి - ఈ రెండింటిని     "అభినివేశం" అంటారు ఆయన - వీటికి కారణం - అజ్ఞానం లేదా అవిద్య  అని చెప్పారు.

ఎప్పుడో, రాబోయే దాన్ని గురించి యిప్పుడు భయపడడం, దుహ్ఖించడం - చాలా అవివేకం అంటారు ఆయన.  ఈ భయానికి విరుగుడు - ధ్యానం అంటారు ఆయన.

ధైర్యమున్న చోట భయముండదు. భయమున్న చోట ధైర్యముండదు. భయానికి కారణం అజ్ఞానమే.

మీకు ఏది కావాలో - మీరే నిర్ణయం చేసుకోవాలి. ధైర్యమా? భయమా?

హిమాలయాల్లో, వొంటరిగా వున్న వారికి  లేని భయం - మీ యింట్లో - మీకు  ఎందుకు ?

మనిషికున్న గొప్ప వరం - ఈ క్షణం.

ఈ క్షణం లో మనం వున్నాం. మరో క్షణంలో మనమే కాదు - ఎవరుంటారో ఎవరికీ తెలీదు.

ఈ క్షణంలో - మీరు సుఖంగా వుండ గలిగే, సంతోషంగా వుండ గలిగే అవకాశం పూర్తిగా వుంది.

మీ రోగాలను పక్కన పెట్టండి.మీ సమస్యల నన్నిటినీ  పక్కన పెట్టండి.

ముఖ్యంగా మీ అన్ని భయాలనూ మూట కట్టి పక్కన పెట్టండి - లేదా సముద్రంలో వేసెయ్యండి.

అవి ఏవీ మీకు అక్ఖర లేదు.

ఈ క్షణం మీది. దీన్ని మీ నుండి ఎవరూ తీసేయ్య లేరు.

ఈ క్షణం  లో ఆనందంగా వుండండి.

పాట పాడండి. డాన్సు చెయ్యండి. ఈల వెయ్యండి. నవ్వండి. ఆడండి. హాయిగా మాట్లాడండి.

సంతోషంగా వుండే మరే పని అయినా చెయ్యండి.

భయాన్ని మాత్రం దగ్గరికి రానివ్వకండి. అది పనికిరాని అలవాటు మాత్రమే.

ధైర్యం గా వుండే వాడే సంతోషంగా వుండగలడు.

సంతోషంగా వుండడం అలవాటుగా మార్చుకోండి.

రోగాలు మనల్ని ఏమీ చెయ్య లేవు.

ఒక్క జీవిత కాలం మనం సంతోషంగా ఉందాం.

= మీ

వుప్పలధడియం  విజయమోహన్